Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.
Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]
Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]
Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]
Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.
[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.
Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.
Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.
Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.
Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.
Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.
Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.
Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.
Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.
Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.
Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.
Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.
Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza
su cui gli uomini camminano."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.
L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.
Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.
Non dovresti resistere al destino,
né hai bisogno di sfuggirlo;
se vai incontro ad esso,
ti guiderà piacevolmente.
Goethe
Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:
Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."
Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.
Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!" J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra un uomo con un occhio solo che pensa di poter vedere; un uomo zoppo che pensa di poter camminare bene; uno che calpesta la coda della tigre e viene morso. Tutto ciò indica sfortuna. Abbiamo un semplice bravo che recita la parte di un grande sovrano.
Wilhelm/Baynes: Un uomo con un occhio solo è in grado di vedere, un uomo zoppo è in grado di camminare. Calpesta la coda della tigre. La tigre morde l'uomo. Sfortuna. Così agisce un guerriero per conto del suo grande principe.
Blofeld: Anche se un uomo ha solo un occhio, può ancora vedere; anche se è zoppo, può ancora camminare; ma chi calpesta la coda della tigre verrà morso -- disastro! [Qui il significato della linea è contrario al significato benigno dell'esagramma; in tutti questi casi, è la linea che fornisce l'indicazione principale di ciò che accadrà riguardo alla questione oggetto dell'indagine.] Il guerriero intraprende cose per il suo signore. [Non è il momento di affrontare i nostri superiori (calpestare la coda della tigre); è un momento per l'obbedienza.]
Liu: Un uomo con un occhio solo può vedere; un uomo zoppo può camminare. Ma quando calpestano la coda di una tigre, la tigre morderà. Sfortuna. Il guerriero si comporta come un grande principe.
Ritsema/Karcher: Strabico che permette di osservare. Zoppicante che permette di camminare. Calpestare la coda di una tigre. Mordere le persone: insidia. Persone marziali che agiscono: tendendo verso un Grande Capo.
Shaughnessy: I ciechi sono in grado di vedere, gli zoppi sono in grado di camminare. Calpestare la coda di una tigre; per un vero uomo infausto. Un uomo militare è unito al grande signore.
Cleary(1): Capace di vedere con uno strabismo, capace di camminare con una zoppia. Quando calpestano la coda della tigre, morde le persone. Infausto. Un soldato diventa un sovrano.
Cleary(2): Gli strabici possono vedere, gli zoppi possono camminare. Calpestando la coda di una tigre, vengono morsi, sfortunatamente. Un uomo militare diventa un leader civile.
Wu: Una persona può guardare con un occhio ferito. Una persona può camminare con una gamba zoppa. Verrà morsa calpestando dietro una tigre. Sarà di cattivo auspicio. È come un guerriero che cerca di essere un sovrano.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: "Un uomo con un occhio solo che pensa di poter vedere": non è adatto a vedere chiaramente. "Un uomo zoppo che pensa di poter camminare bene": non si può camminare insieme a lui. "La sfortuna di essere morso" deriva dal fatto che il posto non è quello giusto per lui. "Un semplice bravo che recita la parte di un grande sovrano": ciò è dovuto ai suoi obiettivi troppo violenti.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un uomo con un occhio solo è in grado di vedere," ma non abbastanza per chiarezza. "Un uomo zoppo è in grado di camminare," ma non abbastanza per camminare con gli altri. La sfortuna nel mordere l'uomo è dovuta al fatto che il posto non è appropriato. "Così agisce un guerriero per conto del suo grande principe," perché la sua volontà è ferma.
Confucius/Blofeld: L'uomo con un occhio solo vede, ma non chiaramente; l'uomo zoppo può camminare, ma non tenere il passo con gli altri. Il disastro subito dall'uomo che viene morso è indicato dalla posizione inappropriata di questa linea. Il guerriero intraprende gli affari del suo signore perché quest'ultimo è forte di volontà.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Strabico che permette di osservare." Non la posizione da usare per possedere chiarezza infatti. "Zoppicante che permette di camminare." Non la posizione da usare per associarsi al movimento infatti. "Mordere le persone: insidia." Situazione non appropriata infatti. "Persone marziali che agiscono: tendendo verso un Grande Capo." Scopo solido infatti.
Confucius/Cleary(2): Gli strabici possono vedere, ma non chiaramente; gli zoppi possono camminare, ma non abbastanza bene per essere compagni di viaggio. La sfortuna di essere morso è quella di trovarsi in un posto inappropriato. Quando un uomo militare diventa un leader civile, la sua determinazione è adamantina.
Confucius/Wu:“Una persona può guardare con un occhio ferito,” ma non può vedere chiaramente. “Una persona può camminare con una gamba zoppa,” ma non può camminare con passi fermi. Avrà la sfortuna di essere morso, perché la sua posizione è impropria. “Un guerriero vuole essere un sovrano,” perché la sua idea è adamantina.
Legge: La linea tre non è né centrale né in un posto magnetico, che sarebbe appropriato per essa. Ma con la forza di volontà che l'occupante di un posto dinamico dovrebbe possedere, va avanti con i risultati negativi citati. Gli editori dell'edizione imperiale, in illustrazione della frase finale, si riferiscono a Analects VII, x.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si espone imprudentemente al pericolo, che supera le sue capacità di gestione. Invita il disastro in questo modo.
Wing: Non sei adatto all'ambizione dei tuoi obiettivi. Le tue capacità non sono adeguate. La tua volontà potrebbe finire in disastro. Tale Condotta è solo per qualcuno disposto a sacrificarsi per un superiore.
Editor: Il contenuto qui non si presta al solito simbolismo di genere per una linea magnetica. L'interpretazione della linea di Legge e Wu e il commento confuciano differiscono concettualmente dagli altri traduttori. A scopo di confronto, ho reso tutte le versioni del commento confuciano più dettagliate del solito. Essendo l'unica linea magnetica nell'esagramma, tre è sopraffatta, ma serve comunque il sovrano. Se questa è l'unica linea che cambia, emerge Il Dinamico, con una linea corrispondente di: "Vediamo il suo soggetto come l'uomo superiore attivo e vigile tutto il giorno, e la sera ancora attento e apprensivo. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore." L'immagine suggerisce un guerriero che ha solo una comprensione parziale di una situazione pericolosa; la sua capacità di servire il suo sovrano è anche ostacolata. Nonostante questi handicap, la sua devozione è tale che si esporrà a grandi pericoli al servizio del suo Signore, e ne soffrirà.
Se si dovesse dire in una parola quale sia la condizione di essere un Samurai, la sua base risiede innanzitutto nel dedicare seriamente corpo e anima al suo padrone . Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
A. L'immagine è quella di forza o risorse inadeguate per affrontare una forza superiore. Indipendentemente, il confronto sembra essere obbligato: così l'ego serve il Sé.
B. Servi il Lavoro con lo spirito di un guerriero: "Non è tuo compito ragionare sul perché, il tuo compito è fare o morire."
C. Anche quando il cuore è nel posto giusto, una comprensione parziale e capacità insufficienti possono creare disagio.
Alternativa: Questa linea può anche suggerire arroganza temeraria piuttosto che cieca obbedienza a un superiore. In tali casi, il familiare limerick della Signora di Liger sembra più appropriato:
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.