L'armonia apre la strada a una creatività inarrestabile; lascia che la tua luce interiore guidi il viaggio.
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La pace
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Il Creativo
Uno cerca di convincere gli altri a sostenere. taoscopy.com
La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
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L'umiltà e la sincerità nei rapporti portano armonia e fiducia.
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La generosità e le alleanze attraverso le relazioni portano grandi benedizioni e successo.
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Un'eccessiva forzatura o un'eccessiva estensione dei problemi porta a delle battute d'arresto. Concentratevi sulle questioni interne ed evitate azioni aggressive.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che si abbassa -- non facendo affidamento sulle sue ricche risorse, ma chiamando i suoi vicini. Tutti vengono non come avendo ricevuto un avvertimento, ma nella sincerità dei loro cuori.
Wilhelm/Baynes: Si abbassa, non vantandosi della sua ricchezza, insieme al suo vicino, ingenuo e sincero.
Blofeld: Correndo avanti e indietro, trattenuto dalla ricchezza da quelli intorno a lui, non smette di avere fiducia in loro. [Corre avanti e indietro nella sua ansia di essere utile, che le persone ricompensino o meno la sua gentilezza.]
Liu: Si sforza con un atteggiamento allegro, non vantandosi delle ricchezze con un vicino. Ha piena fiducia senza paura.
Ritsema/Karcher: Svolazzando, svolazzando. Non affluenza: usando il proprio vicino. Non avvertimento: usando conformità.
Shaughnessy: Così svolazzando, non ricco insieme ai suoi vicini; non avvertito del suo ritorno.
Cleary (1): Instabile, non è ricco, insieme ai vicini, essendo leale senza ammonizione.
Cleary (2): Instabile, non prospero, lavora con il vicino. La sincerità è esercitata, senza cautela.
Wu: Spensierato come un uccello in volo, non è in grado di accumulare ricchezze, ma piuttosto di condividere il suo affetto con i vicini. È libero dall'ansia, poiché ha la fiducia degli altri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sia lei che i suoi vicini sono fuori dal loro vero posto dove si trovano. Questo è ciò che hanno desiderato nel profondo dei loro cuori. Wilhelm/ Baynes: Tutti loro hanno perso ciò che è reale. Lo desidera nel profondo del suo cuore. Blofeld: Il suo correre avanti e indietro e la sua mancanza di ricchezze sono dovuti al suo idealismo. Preserva la sua fede negli altri perché nel suo cuore DESIDERA fidarsi di loro. Ritsema/Karcher: Completamente lasciando andare la sostanza infatti. Centrando il cuore desiderando infatti. Cleary (2): Essere instabile e non prosperare sono entrambi dovuti alla perdita del reale. L'esercizio della sincerità senza cautela è il vero desiderio del cuore. Wu: È destinato a rimanere vuoto... Perché la sua disponibilità a condividere viene dal suo cuore.
Legge: I soggetti della quarta e delle altre linee yin del trigramma superiore non devono essere visti come avversari delle linee yang nel trigramma inferiore, ma come loro correlati. Sono di un solo cuore e mente per mantenere lo stato di Armonia, e umilmente e prontamente cedono il loro potere alle linee yang sottostanti. Chu Hsi dice che le linee superiori "hanno perso la loro sostanzialità." Come linee magnetiche, il loro posto appropriato è in basso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo di alto rango si unisce con i più umili in un'atmosfera di spontaneità e fiducia reciproca.
Wing: La cosa importante ora è che sei sinceramente unito e in comunicazione con persone che sono i tuoi superiori. Non pensare alle ricompense finali ma mantieni un corso costante verso il tuo obiettivo. Usa l'aiuto degli altri, se offerto.
Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea dice esattamente la stessa cosa, eppure il significato è abbastanza chiaro quando interpretato in relazione al simbolismo della figura nel suo insieme. Questa è la prima linea magnetica dell'esagramma, e il messaggio è espresso in termini di una risposta sessuale femminile. Non si affida alle sue "ricche risorse" -- non usa il suo potere magnetico in modo aggressivo, ma si arrende volentieri all'iniziativa dinamica. Psicologicamente questo significa che Eros si sottomette a Logos, l'emozione alla ragione, l'ego al Sé, o qualunque cosa la situazione suggerisca sia una subordinazione appropriata di un principio a un altro.
In ogni esposizione della Filosofia Perenne l'anima umana è considerata femminile in relazione alla Divinità, al Dio personale e persino all'Ordine della Natura. La superbia, che è il peccato originale, consiste nel considerare l'ego personale come autosufficiente maschile in relazione allo Spirito interiore e alla Natura esteriore, e nel comportarsi di conseguenza. Aldous Huxley
A. L'immagine suggerisce la resa volontaria del potere e della posizione per creare un'alleanza superiore di forze.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda la regola del re Ti-yi riguardo al matrimonio della sua sorella minore. Con tale corso c'è felicità e ci sarà grande buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il sovrano I dà sua figlia in matrimonio. Questo porta benedizione e suprema buona fortuna.
Blofeld: Dando sua figlia in matrimonio, l'Imperatore raggiunse felicità e estrema buona fortuna.
Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. Questo porterà benedizioni e grande buona fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema fioritura, convertendo la verginità. Usando soddisfazione, Primavera significativa.
Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla per età; auspicio primario.
Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore, per cui c'è buona fortuna; questo è molto auspicabile.
Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il matrimonio fu benedetto con grande felicità.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lei impiega le virtù proprie della sua posizione centrale per realizzare i suoi desideri. Wilhelm/Baynes: Perché è centrale nel realizzare ciò che desidera. Blofeld: Questo era dovuto alla sua imparzialità nel realizzare ciò che riteneva desiderabile. [Questo suggerisce la necessità di imparzialità nel condurre i nostri affari.] Ritsema/Karcher: Il centro usa il desiderio in movimento infatti. Cleary (2): L'equilibrato svolgimento di imprese deliberate e mirate. Wu: È stato fatto con un desiderio da una posizione centrale.
Legge: Secondo Ch'eng-tzu, Ti-yi fu il primo a emanare una legge secondo cui le figlie della casa reale, sposando principi degli stati, dovevano essere soggette a loro, come se non fossero superiori a loro in rango. Qui la linea cinque, pur occupando il posto di dignità e autorità nell'esagramma, è comunque una linea magnetica nel posto di una dinamica. Di conseguenza, si condiscende umilmente al suo correlato dinamico e appropriato nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Viene presentato l'esempio del decreto del Re I secondo cui la sua sorella minore deve obbedire al suo marito di rango superiore. L'unione modesta dell'alto e del basso porta vera soddisfazione.
Wing: Puoi raggiungere il tuo obiettivo e realizzare grande buona fortuna rimanendo imparziale nel tuo comportamento. Umiltà e modestia ti permetteranno di comunicare con i sentimenti dei tuoi seguaci in mente. Sarai quindi supportato nei tuoi sforzi.
Editor: La sovranità dell'esagramma è condivisa congiuntamente dalle linee seconda e quinta. Nella situazione simboleggiata qui, la quinta linea magnetica cede la sua autorità alla seconda linea dinamica -- ciascuna è fuori dal suo "posto corretto", e quindi scambiano posizioni, per così dire. Il significato è che lo yin cede volontariamente allo yang, la femmina cede al maschio, le emozioni all'intelletto, i sentimenti al principio, ecc. È significativo notare che in un esagramma che rappresenta un matrimonio sacro, l'unione perfetta di Cielo e Terra, l'unica linea che menziona il matrimonio è questa. Il matrimonio è tra le linee due e cinque, e quando entrambe cambiano l'esagramma creato è il numero 63, Dopo il Completamento, l'esagramma "perfetto" o di riferimento che determina tutte le relazioni corrette. Le linee due e cinque sono le uniche linee nella figura che sono "fuori posto", e ciascuna prende il suo significato dall'altra, il che implica che scambiano posizioni per creare una configurazione perfetta. Implicito in tutto questo è l'idea che lo yin (emozione) sia corretto quando è alchemicamente congiunto con lo yang (ragione). Emozione e intelletto devono fondersi in intuizione. L'ego non può "far" accadere questo, ma può aiutare a creare le condizioni che lo rendono possibile.
Quando la comprensione della verità che è con l'uomo si unisce con l'affetto del bene che è con la donna, c'è una congiunzione delle due menti in una sola. Questa congiunzione è il matrimonio spirituale da cui discende l'amore coniugale; perché quando le due menti sono così congiunte da diventare una mente, c'è amore tra loro. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Cedere i sentimenti alla ragione o al principio.
B. L'ego cede alla volontà del Sé.
C. Una regola fondamentale del Lavoro è concedere la propria iniziativa a un principio superiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra il muro della città tornato al fossato. Non è il momento di usare l'esercito. Il soggetto della linea può annunciare i suoi ordini al popolo della sua città; ma per quanto ferma e corretta possa essere, avrà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Il muro cade nel fossato. Non usare l'esercito ora. Fai conoscere i tuoi comandi all'interno della tua città. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Il muro è crollato nel fossato; non combattere, ma mantieni l'ordine nel villaggio. Anche se questa è la giusta via, la colpa non può essere evitata. [Saremo incolpati per non essere stati più aggressivi, anche se le circostanze giustificano ampiamente il nostro fallimento nel farlo.]
Liu: Il muro crolla nel fossato. Non usare la forza. Fai annunci al popolo della tua città. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Il bastione è tornato verso il fossato. Non avvalersi delle legioni. Provenendo dalla capitale, notificare il destino. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Il muro della città cade nel fossato; non usare le truppe; dalla città annuncia il mandato; la determinazione è stressante.
Cleary (1): Le mura del castello crollano nei fossati asciutti. Non usare l'esercito. Dare ordini nel proprio dominio, anche se giusto, ci sarà rimpianto.
Cleary (2): … Annunciare l'ordine nella propria località è vergognoso, nonostante la correttezza.
Wu: Il fossato intorno al muro della città si è asciugato. Nessuna azione militare è consigliabile. L'autorità locale ha dato ordini contrastanti agli abitanti della città. Le persone dovrebbero perseverare, ma anche così potrebbero sentirsi umiliate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Gli ordini governativi sono stati a lungo in disordine. Wilhelm/Baynes: I suoi piani cadono in confusione. Blofeld: Questo significa un destino travagliato. Ritsema/Karcher: Il proprio destino è disordinato davvero. Cleary (2): L'ordine è in disordine. Wu: Gli ordini sono stati contraddittori.
Legge: Il corso denotato dall'Armonia è stato percorso, e sarà seguito da uno di carattere diverso e infelice. La terra scavata dal fossato era stata costruita per formare un muro sporgente, ma ora è di nuovo caduta nel fossato. La guerra aggraverà solo il male, e per quanto il sovrano possa rivolgere buone proclamazioni al popolo della capitale, il male in arrivo non può essere del tutto evitato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il governo è stato a lungo in disordine. Nonostante tutte le proclamazioni contrarie, la sfortuna è in arrivo. La guerra aggraverà solo la situazione. Il soggetto dovrebbe sottomettersi al destino, mantenersi interiormente libero e migliorare il danno fatto a coloro che gli sono più vicini. Il brutto momento passerà.
Wing: È iniziato un declino. È del mondo esterno, e nulla può essere fatto per trattenerlo. Tali tentativi ti porteranno umiliazione. Invece, dedica il tuo tempo a rafforzare i legami con coloro che ti sono vicini.
Editor: Una città murata è una concentrazione di elementi simili in un unico luogo. All'interno delle sue mura abitano tutti i fattori che compongono ciò che la città rappresenta-- forse un atteggiamento o una convinzione. Per esempio: supponiamo che io creda che il mondo sia piatto. Tutti i pensieri, sentimenti, atteggiamenti ed emozioni che contribuiscono a questa convinzione vivono nella "città." Se ho un'esperienza che sfida fortemente la mia convinzione--diciamo, una fotografia della terra scattata dallo spazio che dimostra definitivamente che la mia convinzione in una terra piatta è errata--allora si potrebbe dire che le "mura della mia città sono crollate." Ora potrei combattere questo e dire che ovviamente la fotografia dallo spazio è un falso--potrei cercare di mantenere la mia convinzione nonostante tutte le prove contrarie. Tuttavia, la risposta realistica alla situazione non sarebbe "usare l'esercito" (difendere l'indifendibile), ma semplicemente lasciare che la polvere si depositi--informare le persone nella città (i pensieri e i sentimenti ormai superati) che la situazione è cambiata e che la migliore risposta è stare fermi e vedere cosa emerge dalle macerie.
Il sistema di convinzioni di una comunità è il suo castello, una città murata per proteggerla contro interpretazioni alternative della grande e sconosciuta realtà in mezzo alla quale deve in qualche modo vivere. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Una distinzione è dissolta, una convinzione è infranta. Non combatterla -- lasciala essere. Il cambiamento è in corso e prevale la confusione -- controlla le tue emozioni e mantieni l'ordine all'interno della psiche. Nonostante il tumulto, non agire -- lascia che la trasformazione si completi da sola.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.