L'armonia si evolve attraverso la pazienza e l'intuizione, illuminando nuovi percorsi per prosperare e crescere.
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La pace
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Progressi
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La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
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L'unità e la cooperazione portano al successo. Lavorare insieme porta a buoni risultati.
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La pazienza e la tolleranza nei confronti di chi è meno raffinato porteranno alla fine a risultati positivi.
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La vita ha i suoi alti e bassi. Accettarlo e rimanere saldi non porta a nessuna colpa.
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L'umiltà e la sincerità nei rapporti portano armonia e fiducia.
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Un'eccessiva forzatura o un'eccessiva estensione dei problemi porta a delle battute d'arresto. Concentratevi sulle questioni interne ed evitate azioni aggressive.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, suggerisce l'idea di erba strappata, portando con sé altri steli con cui le radici sono connesse. L'avanzamento da parte del suo soggetto sarà fortunato.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene strappata, il terreno viene con essa. Ognuno secondo la sua specie. Le imprese portano buona fortuna.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. È un momento propizio per avanzare secondo il piano. [Questo sembrerebbe significare che è probabile ottenere ciò che cerchiamo più qualcosa in più.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa: sono dello stesso tipo. Le imprese portano buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Castigare significativo.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; essere retto è propizio.
Cleary (1): Quando si estrae una canna con le radici, altre radici vengono con essa. È propizio andare avanti.
Wu: Come tirare su canne con tutte le loro radici connesse, avanzare sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua volontà è rivolta a ciò che è esterno a sé. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La mente è rivolta verso l'esterno (cioè fissata sul benessere del popolo.) [Questo significa davvero la mente dell'Uomo Superiore, il cui dovere è prendersi cura del benessere del popolo. Se è veramente un Uomo Superiore, quando la sua mente è rivolta verso l'interno è per meditare ed eradicare i suoi difetti; quando è rivolta verso l'esterno, è concentrata sul suo dovere verso il sovrano (a condizione che il re sia degno) e sulla sua cura del popolo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno infatti. Cleary (2): Significa focalizzare la volontà oltre. Wu: Perché l'aspirazione è di andare verso l'alto.
Legge: Il simbolismo della prima linea è suggerito dalle tre linee dinamiche del trigramma inferiore, tutte insieme, e tutte possedute dallo stesso istinto di avanzare. Il movimento della prima linea sarà supportato dalle altre e sarà fortunato. "Ha la sua volontà rivolta a ciò che è esterno a sé" significa che è intenzionato ad andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo porta con sé altri di pari mentalità mentre entra in carica pubblica durante un periodo di prosperità.
Wing: Le azioni che potresti intraprendere ora, in particolare quelle azioni collegate al benessere degli altri, incontreranno buona fortuna. Attirerai altri e troverai cooperazione tra coloro che hanno obiettivi simili ai tuoi.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, un'altra immagine di crescita con una linea corrispondente che rafforza ulteriormente l'idea di progresso verso l'alto: "Avanzare verso l'alto con il benvenuto di coloro che sono sopra di lui..." "Radici d'erba" sono una fondazione, fonte o essenza, come nel "supporto di base" in una campagna politica. "Sradicare" significa rimuovere da una posizione fissa o radicata. "Altri steli" sono elementi analoghi -- "compagni di viaggio." L'immagine suggerisce l'alterazione positiva di una situazione finora statica.
Quando l'ombra è stata resa cosciente ed è stata accettata come parte della personalità, i suoi contenuti e parte delle sue energie vengono aggiunti a quelli dell'ego, così che ne risulta un ulteriore sviluppo dell'Io. Allo stesso modo, quando l'anima o l'animus è stato unito alla psiche cosciente attraverso un processo descritto in molti sistemi religiosi come un matrimonio interiore, ne risulta un ulteriore ampliamento della coscienza, e la personalità cosciente inizia a mostrare quelle qualità di dignità e stabilità che sono i segni della personalità unica o individuata. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. La rimozione da una posizione radicata avanza il benessere generale. Vai oltre te stesso.
B. Un'unione di forze simili si muove progressivamente.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra chi può sopportare l'inculto, attraverserà il fiume senza una barca, non dimentica il lontano e non ha amicizie egoistiche. Così dimostra di agire in accordo con la giusta misura.
Wilhelm/Baynes: Sopportare l'inculto con gentilezza, attraversare il fiume con risolutezza, non trascurare ciò che è lontano, non considerare i propri compagni: così si può riuscire a camminare nel mezzo.
Blofeld: Sostenere l'inculto, attraversare il fiume senza barche, non ritirarsi nonostante la distanza dalla sua base, non abbandonare i suoi compagni, riesce comunque a mantenere una via di mezzo.
Liu: Sopportare l'inesperto. Attraversare il fiume con decisione, non dimenticare ciò che è remoto, né trascurare i propri amici. Così si può ottenere la via di mezzo.
Ritsema/Karcher: Avvolgere il deserto. Avvalersi di attraversare il canale. Non rimandare l'abbandono. Collaborare estinto. Acquisire onore, tendere verso il movimento centrale.
Shaughnessy: Avvolto nella sconsideratezza; con ciò attraversare il fiume; non lasciarlo indietro e non dimenticarlo, guadagna elevazione nei ranghi centrali.
Cleary (1): Accettare l'inculto, attraversare attivamente i fiumi, non perdere il remoto, il partigianismo scompare, e si accorda con l'azione equilibrata.
Cleary (2): ... Impiegare coloro che possono attraversare i fiumi, non trascurare il remoto, liberi dal partigianismo, si può seriamente compiere un'azione equilibrata.
Wu: Questo è come il cielo che avvolge tutti gli angoli della terra. Camminando lungo una riva, non si perderà la direzione anche andando lontano. Non mostrerà favoritismi verso gli amici. Manterrà un corso di centralità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua intelligenza è brillante e la sua capacità è grande. Wilhelm/Baynes: Perché la luce è grande. Blofeld: Una via di mezzo può essere seguita perché la situazione è così brillantemente chiara. Ritsema/Karcher: Usando il grande splendore. Cleary (2): A causa della grandezza dell'illuminazione. Wu: Indica un'abilità di raggiungere l'illuminazione.
Legge: La seconda linea è dinamica, ma in un luogo magnetico. Questo tempera la sua azione e descrive la sua prima caratteristica di tolleranza. Poiché il luogo è centrale e ha un correlato appropriato sopra nel quinto posto, tutte le immagini favorevoli si manifestano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo osserva la misura durante i tempi di pace. È magnanimo verso l'inculto, pronto per rischi necessari, attento alle possibilità future e indipendente da cricche e fazioni.
Wing: Durante i tempi di Prosperità è importante mantenere atteggiamenti e comportamenti degni per raggiungere il tuo obiettivo. Ora hai la responsabilità di intraprendere compiti difficili, di essere tollerante verso tutte le persone e di mantenere visioni a lungo raggio. Evita di coinvolgerti in fazioni attuali e gruppi di interesse speciale.
Editor: Wilhelm/Baynes traducono "no selfish friendships" come: "non considerare i propri compagni." L'idea è che il comportamento corretto ha la precedenza sull'opinione popolare. La famosa frase di Thoreau: "Se un uomo non tiene il passo con i suoi compagni, forse è perché sente un tamburo diverso," è un'idea analoga. La disciplina del Lavoro ti colloca immediatamente in questa categoria. Una comprensione completa di questa linea dipende da ciò che viene detto nella linea cinque, che vedi.
Dal mio punto di vista, può essere chiamato un uomo notevole colui che si distingue da quelli intorno a lui per la risorsa della sua mente, e che sa come essere contenuto nelle manifestazioni che procedono dalla sua natura, comportandosi allo stesso tempo giustamente e tollerantemente verso le debolezze degli altri. Gurdjieff
A. Il tumulto è un fatto della vita. Non influenzato dalle norme convenzionali, si va controcorrente all'ignoranza e ci si concentra sugli obiettivi del Lavoro. Affronta con competenza.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra che, mentre non c'è uno stato di pace che non possa essere disturbato, e nessuna partenza di uomini malvagi che non possa ritornare, tuttavia quando uno è fermo e corretto, mentre realizza le difficoltà che possono sorgere, non commetterà errori. Non c'è motivo di tristezza per la certezza di tali cambiamenti ricorrenti; e in questo stato d'animo la felicità del presente può essere a lungo goduta.
Wilhelm/Baynes: Nessun piano non seguito da una pendenza. Nessuna partenza non seguita da un ritorno. Chi rimane perseverante nel pericolo è senza colpa. Non lamentarti di questa verità; goditi la fortuna che possiedi ancora.
Blofeld: Ogni piano è seguito da una pendenza; ogni partenza è seguita da un ritorno. La persistenza sotto difficoltà non porterà a errori. Non perdere la fede, poiché un'eclissi è talvolta una benedizione. [L'intero passaggio suggerisce difficoltà presenti che possiamo sicuramente superare.]
Liu: Nessun piano senza una pendenza. Nessuna partenza senza un ritorno. Continuare in una situazione difficile. Nessuna colpa. Non temere; affronta la verità. Si ricevono benedizioni.
Ritsema/Karcher: Senza sera, non senza pendenza. Senza andare, non ritornare. Fatica, Prova: senza colpa. Nessuna preoccupazione: la propria conformità. Tendere verso l'accoglienza possiede benedizione.
Shaughnessy: Non c'è piano che non penda, non c'è partenza che non ritorni; nella determinazione riguardo alla difficoltà, non c'è problema; non compiangere il suo ritorno; nel mangiare c'è buona fortuna.
Cleary (1): Non c'è livello senza inclinazione, nessuna partenza senza ritorno. Se uno è retto nella difficoltà, non ci sarà colpa. Non si dovrebbe piangere sulla propria sincerità; ci sarà prosperità nel sostentamento.
Cleary (2): ... Sii retto nella difficoltà e sarai senza colpa, ecc.
Wu: Non ci sono strade pianeggianti senza inclinazioni e nessun evento passato senza ricorrenze. In un momento difficile, la perseveranza non porterà errori. Non compiangere, ma sii sincero. Ci sarà felicità.
COMMENTARIO
Confucius/Legge:"Non c'è partenza senza ritorno" si riferisce a questo come al punto in cui avviene l'interazione tra Cielo e Terra. Wilhelm/Baynes: Questo è il confine tra cielo e terra. Blofeld: ... È una legge dell'universo. Ritsema/Karcher: Cielo e Terra, il confine infatti. Cleary (2): Il confine tra cielo e terra. Wu: È una condizione prevalente tra cielo e terra.
Legge: Il simbolismo della terza linea mostra il cambiamento costante che avviene in natura e negli affari umani. Come la notte diventa giorno, e l'inverno diventa estate, così la calamità può essere prevista seguire la prosperità, e il decadimento la fioritura di uno stato. La terza è l'ultima linea nel trigramma inferiore della Forza, la cui attività creativa ha prodotto lo stato felice di Armonia. Un altro aspetto delle cose può essere previsto, ma con fermezza e correttezza il buon stato del presente può essere a lungo mantenuto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il cambiamento è certo. La pace è seguita da disturbi; la partenza di uomini malvagi dal loro ritorno. Tali ricorrenze non dovrebbero costituire occasioni di tristezza ma realtà per consapevolezza, in modo che si possa essere felici nel frattempo.
Wing: Potresti vedere una decisione avvicinarsi, poiché le leggi del cambiamento sono eternamente attive. Qualsiasi difficoltà può essere sopportata con una fede interiore nella propria forza e perseveranza. Nel frattempo, goditi appieno il presente.
Editor: C'è una somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'esagramma numero ventisei,Potere Controllato. L'idea è che si trova la pace e l'armonia che si cerca nella vita rimanendo sul filo del rasoio dell'esperienza, imparando a essere contenti di ciò che è mentre si dispiega continuamente. Questa è l'essenza dell'essere esistenziale, della mente Zen.
Considerando allo stesso modo piacere e dolore,
Guadagno e perdita, successo e sconfitta, preparati
Per la battaglia. Così non incorrerai in peccato.
Bhagavad-Gita
A. Il cambiamento è inevitabile: Fidati del Lavoro per guidarti.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che si abbassa -- non facendo affidamento sulle sue ricche risorse, ma chiamando i suoi vicini. Tutti vengono non come avendo ricevuto un avvertimento, ma nella sincerità dei loro cuori.
Wilhelm/Baynes: Si abbassa, non vantandosi della sua ricchezza, insieme al suo vicino, ingenuo e sincero.
Blofeld: Correndo avanti e indietro, trattenuto dalla ricchezza da quelli intorno a lui, non smette di avere fiducia in loro. [Corre avanti e indietro nella sua ansia di essere utile, che le persone ricompensino o meno la sua gentilezza.]
Liu: Si sforza con un atteggiamento allegro, non vantandosi delle ricchezze con un vicino. Ha piena fiducia senza paura.
Ritsema/Karcher: Svolazzando, svolazzando. Non affluenza: usando il proprio vicino. Non avvertimento: usando conformità.
Shaughnessy: Così svolazzando, non ricco insieme ai suoi vicini; non avvertito del suo ritorno.
Cleary (1): Instabile, non è ricco, insieme ai vicini, essendo leale senza ammonizione.
Cleary (2): Instabile, non prospero, lavora con il vicino. La sincerità è esercitata, senza cautela.
Wu: Spensierato come un uccello in volo, non è in grado di accumulare ricchezze, ma piuttosto di condividere il suo affetto con i vicini. È libero dall'ansia, poiché ha la fiducia degli altri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sia lei che i suoi vicini sono fuori dal loro vero posto dove si trovano. Questo è ciò che hanno desiderato nel profondo dei loro cuori. Wilhelm/ Baynes: Tutti loro hanno perso ciò che è reale. Lo desidera nel profondo del suo cuore. Blofeld: Il suo correre avanti e indietro e la sua mancanza di ricchezze sono dovuti al suo idealismo. Preserva la sua fede negli altri perché nel suo cuore DESIDERA fidarsi di loro. Ritsema/Karcher: Completamente lasciando andare la sostanza infatti. Centrando il cuore desiderando infatti. Cleary (2): Essere instabile e non prosperare sono entrambi dovuti alla perdita del reale. L'esercizio della sincerità senza cautela è il vero desiderio del cuore. Wu: È destinato a rimanere vuoto... Perché la sua disponibilità a condividere viene dal suo cuore.
Legge: I soggetti della quarta e delle altre linee yin del trigramma superiore non devono essere visti come avversari delle linee yang nel trigramma inferiore, ma come loro correlati. Sono di un solo cuore e mente per mantenere lo stato di Armonia, e umilmente e prontamente cedono il loro potere alle linee yang sottostanti. Chu Hsi dice che le linee superiori "hanno perso la loro sostanzialità." Come linee magnetiche, il loro posto appropriato è in basso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo di alto rango si unisce con i più umili in un'atmosfera di spontaneità e fiducia reciproca.
Wing: La cosa importante ora è che sei sinceramente unito e in comunicazione con persone che sono i tuoi superiori. Non pensare alle ricompense finali ma mantieni un corso costante verso il tuo obiettivo. Usa l'aiuto degli altri, se offerto.
Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea dice esattamente la stessa cosa, eppure il significato è abbastanza chiaro quando interpretato in relazione al simbolismo della figura nel suo insieme. Questa è la prima linea magnetica dell'esagramma, e il messaggio è espresso in termini di una risposta sessuale femminile. Non si affida alle sue "ricche risorse" -- non usa il suo potere magnetico in modo aggressivo, ma si arrende volentieri all'iniziativa dinamica. Psicologicamente questo significa che Eros si sottomette a Logos, l'emozione alla ragione, l'ego al Sé, o qualunque cosa la situazione suggerisca sia una subordinazione appropriata di un principio a un altro.
In ogni esposizione della Filosofia Perenne l'anima umana è considerata femminile in relazione alla Divinità, al Dio personale e persino all'Ordine della Natura. La superbia, che è il peccato originale, consiste nel considerare l'ego personale come autosufficiente maschile in relazione allo Spirito interiore e alla Natura esteriore, e nel comportarsi di conseguenza. Aldous Huxley
A. L'immagine suggerisce la resa volontaria del potere e della posizione per creare un'alleanza superiore di forze.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra il muro della città tornato al fossato. Non è il momento di usare l'esercito. Il soggetto della linea può annunciare i suoi ordini al popolo della sua città; ma per quanto ferma e corretta possa essere, avrà motivo di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Il muro cade nel fossato. Non usare l'esercito ora. Fai conoscere i tuoi comandi all'interno della tua città. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Il muro è crollato nel fossato; non combattere, ma mantieni l'ordine nel villaggio. Anche se questa è la giusta via, la colpa non può essere evitata. [Saremo incolpati per non essere stati più aggressivi, anche se le circostanze giustificano ampiamente il nostro fallimento nel farlo.]
Liu: Il muro crolla nel fossato. Non usare la forza. Fai annunci al popolo della tua città. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Il bastione è tornato verso il fossato. Non avvalersi delle legioni. Provenendo dalla capitale, notificare il destino. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Il muro della città cade nel fossato; non usare le truppe; dalla città annuncia il mandato; la determinazione è stressante.
Cleary (1): Le mura del castello crollano nei fossati asciutti. Non usare l'esercito. Dare ordini nel proprio dominio, anche se giusto, ci sarà rimpianto.
Cleary (2): … Annunciare l'ordine nella propria località è vergognoso, nonostante la correttezza.
Wu: Il fossato intorno al muro della città si è asciugato. Nessuna azione militare è consigliabile. L'autorità locale ha dato ordini contrastanti agli abitanti della città. Le persone dovrebbero perseverare, ma anche così potrebbero sentirsi umiliate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Gli ordini governativi sono stati a lungo in disordine. Wilhelm/Baynes: I suoi piani cadono in confusione. Blofeld: Questo significa un destino travagliato. Ritsema/Karcher: Il proprio destino è disordinato davvero. Cleary (2): L'ordine è in disordine. Wu: Gli ordini sono stati contraddittori.
Legge: Il corso denotato dall'Armonia è stato percorso, e sarà seguito da uno di carattere diverso e infelice. La terra scavata dal fossato era stata costruita per formare un muro sporgente, ma ora è di nuovo caduta nel fossato. La guerra aggraverà solo il male, e per quanto il sovrano possa rivolgere buone proclamazioni al popolo della capitale, il male in arrivo non può essere del tutto evitato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il governo è stato a lungo in disordine. Nonostante tutte le proclamazioni contrarie, la sfortuna è in arrivo. La guerra aggraverà solo la situazione. Il soggetto dovrebbe sottomettersi al destino, mantenersi interiormente libero e migliorare il danno fatto a coloro che gli sono più vicini. Il brutto momento passerà.
Wing: È iniziato un declino. È del mondo esterno, e nulla può essere fatto per trattenerlo. Tali tentativi ti porteranno umiliazione. Invece, dedica il tuo tempo a rafforzare i legami con coloro che ti sono vicini.
Editor: Una città murata è una concentrazione di elementi simili in un unico luogo. All'interno delle sue mura abitano tutti i fattori che compongono ciò che la città rappresenta-- forse un atteggiamento o una convinzione. Per esempio: supponiamo che io creda che il mondo sia piatto. Tutti i pensieri, sentimenti, atteggiamenti ed emozioni che contribuiscono a questa convinzione vivono nella "città." Se ho un'esperienza che sfida fortemente la mia convinzione--diciamo, una fotografia della terra scattata dallo spazio che dimostra definitivamente che la mia convinzione in una terra piatta è errata--allora si potrebbe dire che le "mura della mia città sono crollate." Ora potrei combattere questo e dire che ovviamente la fotografia dallo spazio è un falso--potrei cercare di mantenere la mia convinzione nonostante tutte le prove contrarie. Tuttavia, la risposta realistica alla situazione non sarebbe "usare l'esercito" (difendere l'indifendibile), ma semplicemente lasciare che la polvere si depositi--informare le persone nella città (i pensieri e i sentimenti ormai superati) che la situazione è cambiata e che la migliore risposta è stare fermi e vedere cosa emerge dalle macerie.
Il sistema di convinzioni di una comunità è il suo castello, una città murata per proteggerla contro interpretazioni alternative della grande e sconosciuta realtà in mezzo alla quale deve in qualche modo vivere. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Una distinzione è dissolta, una convinzione è infranta. Non combatterla -- lasciala essere. Il cambiamento è in corso e prevale la confusione -- controlla le tue emozioni e mantieni l'ordine all'interno della psiche. Nonostante il tumulto, non agire -- lascia che la trasformazione si completi da sola.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.