L'armonia apre la strada a un'energia rinnovata, favorisce connessioni con uno scopo e nutre le tue radici per una saggezza duratura.
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La pace
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Il pozzo
Salire la scala
Si prepara la propria ascesa seguendo le regole stabilite. taoscopy.com
La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
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L'unità e la cooperazione portano al successo. Lavorare insieme porta a buoni risultati.
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La generosità e le alleanze attraverso le relazioni portano grandi benedizioni e successo.
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Cercate il rinnovamento e il sostentamento dalle risorse condivise e dai profondi pozzi di conoscenza. Coltivate la fonte per garantire un'abbondanza duratura.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.
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Legge: La prima linea, dinamica, suggerisce l'idea di erba strappata, portando con sé altri steli con cui le radici sono connesse. L'avanzamento da parte del suo soggetto sarà fortunato.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene strappata, il terreno viene con essa. Ognuno secondo la sua specie. Le imprese portano buona fortuna.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. È un momento propizio per avanzare secondo il piano. [Questo sembrerebbe significare che è probabile ottenere ciò che cerchiamo più qualcosa in più.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa: sono dello stesso tipo. Le imprese portano buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Castigare significativo.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; essere retto è propizio.
Cleary (1): Quando si estrae una canna con le radici, altre radici vengono con essa. È propizio andare avanti.
Wu: Come tirare su canne con tutte le loro radici connesse, avanzare sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua volontà è rivolta a ciò che è esterno a sé. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La mente è rivolta verso l'esterno (cioè fissata sul benessere del popolo.) [Questo significa davvero la mente dell'Uomo Superiore, il cui dovere è prendersi cura del benessere del popolo. Se è veramente un Uomo Superiore, quando la sua mente è rivolta verso l'interno è per meditare ed eradicare i suoi difetti; quando è rivolta verso l'esterno, è concentrata sul suo dovere verso il sovrano (a condizione che il re sia degno) e sulla sua cura del popolo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno infatti. Cleary (2): Significa focalizzare la volontà oltre. Wu: Perché l'aspirazione è di andare verso l'alto.
Legge: Il simbolismo della prima linea è suggerito dalle tre linee dinamiche del trigramma inferiore, tutte insieme, e tutte possedute dallo stesso istinto di avanzare. Il movimento della prima linea sarà supportato dalle altre e sarà fortunato. "Ha la sua volontà rivolta a ciò che è esterno a sé" significa che è intenzionato ad andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo porta con sé altri di pari mentalità mentre entra in carica pubblica durante un periodo di prosperità.
Wing: Le azioni che potresti intraprendere ora, in particolare quelle azioni collegate al benessere degli altri, incontreranno buona fortuna. Attirerai altri e troverai cooperazione tra coloro che hanno obiettivi simili ai tuoi.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, un'altra immagine di crescita con una linea corrispondente che rafforza ulteriormente l'idea di progresso verso l'alto: "Avanzare verso l'alto con il benvenuto di coloro che sono sopra di lui..." "Radici d'erba" sono una fondazione, fonte o essenza, come nel "supporto di base" in una campagna politica. "Sradicare" significa rimuovere da una posizione fissa o radicata. "Altri steli" sono elementi analoghi -- "compagni di viaggio." L'immagine suggerisce l'alterazione positiva di una situazione finora statica.
Quando l'ombra è stata resa cosciente ed è stata accettata come parte della personalità, i suoi contenuti e parte delle sue energie vengono aggiunti a quelli dell'ego, così che ne risulta un ulteriore sviluppo dell'Io. Allo stesso modo, quando l'anima o l'animus è stato unito alla psiche cosciente attraverso un processo descritto in molti sistemi religiosi come un matrimonio interiore, ne risulta un ulteriore ampliamento della coscienza, e la personalità cosciente inizia a mostrare quelle qualità di dignità e stabilità che sono i segni della personalità unica o individuata. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. La rimozione da una posizione radicata avanza il benessere generale. Vai oltre te stesso.
B. Un'unione di forze simili si muove progressivamente.
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Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda la regola del re Ti-yi riguardo al matrimonio della sua sorella minore. Con tale corso c'è felicità e ci sarà grande buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il sovrano I dà sua figlia in matrimonio. Questo porta benedizione e suprema buona fortuna.
Blofeld: Dando sua figlia in matrimonio, l'Imperatore raggiunse felicità e estrema buona fortuna.
Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. Questo porterà benedizioni e grande buona fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema fioritura, convertendo la verginità. Usando soddisfazione, Primavera significativa.
Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla per età; auspicio primario.
Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore, per cui c'è buona fortuna; questo è molto auspicabile.
Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il matrimonio fu benedetto con grande felicità.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lei impiega le virtù proprie della sua posizione centrale per realizzare i suoi desideri. Wilhelm/Baynes: Perché è centrale nel realizzare ciò che desidera. Blofeld: Questo era dovuto alla sua imparzialità nel realizzare ciò che riteneva desiderabile. [Questo suggerisce la necessità di imparzialità nel condurre i nostri affari.] Ritsema/Karcher: Il centro usa il desiderio in movimento infatti. Cleary (2): L'equilibrato svolgimento di imprese deliberate e mirate. Wu: È stato fatto con un desiderio da una posizione centrale.
Legge: Secondo Ch'eng-tzu, Ti-yi fu il primo a emanare una legge secondo cui le figlie della casa reale, sposando principi degli stati, dovevano essere soggette a loro, come se non fossero superiori a loro in rango. Qui la linea cinque, pur occupando il posto di dignità e autorità nell'esagramma, è comunque una linea magnetica nel posto di una dinamica. Di conseguenza, si condiscende umilmente al suo correlato dinamico e appropriato nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Viene presentato l'esempio del decreto del Re I secondo cui la sua sorella minore deve obbedire al suo marito di rango superiore. L'unione modesta dell'alto e del basso porta vera soddisfazione.
Wing: Puoi raggiungere il tuo obiettivo e realizzare grande buona fortuna rimanendo imparziale nel tuo comportamento. Umiltà e modestia ti permetteranno di comunicare con i sentimenti dei tuoi seguaci in mente. Sarai quindi supportato nei tuoi sforzi.
Editor: La sovranità dell'esagramma è condivisa congiuntamente dalle linee seconda e quinta. Nella situazione simboleggiata qui, la quinta linea magnetica cede la sua autorità alla seconda linea dinamica -- ciascuna è fuori dal suo "posto corretto", e quindi scambiano posizioni, per così dire. Il significato è che lo yin cede volontariamente allo yang, la femmina cede al maschio, le emozioni all'intelletto, i sentimenti al principio, ecc. È significativo notare che in un esagramma che rappresenta un matrimonio sacro, l'unione perfetta di Cielo e Terra, l'unica linea che menziona il matrimonio è questa. Il matrimonio è tra le linee due e cinque, e quando entrambe cambiano l'esagramma creato è il numero 63, Dopo il Completamento, l'esagramma "perfetto" o di riferimento che determina tutte le relazioni corrette. Le linee due e cinque sono le uniche linee nella figura che sono "fuori posto", e ciascuna prende il suo significato dall'altra, il che implica che scambiano posizioni per creare una configurazione perfetta. Implicito in tutto questo è l'idea che lo yin (emozione) sia corretto quando è alchemicamente congiunto con lo yang (ragione). Emozione e intelletto devono fondersi in intuizione. L'ego non può "far" accadere questo, ma può aiutare a creare le condizioni che lo rendono possibile.
Quando la comprensione della verità che è con l'uomo si unisce con l'affetto del bene che è con la donna, c'è una congiunzione delle due menti in una sola. Questa congiunzione è il matrimonio spirituale da cui discende l'amore coniugale; perché quando le due menti sono così congiunte da diventare una mente, c'è amore tra loro. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Cedere i sentimenti alla ragione o al principio.
B. L'ego cede alla volontà del Sé.
C. Una regola fondamentale del Lavoro è concedere la propria iniziativa a un principio superiore.
Altri titoli: Welling, Potenzialità Realizzate, La Fonte, La Psiche Profonda, "Una resurrezione o trasformazione. Generazioni che vanno e vengono e la continuità della vita e dello sviluppo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Anche se un sito cittadino può essere modificato, Il Pozzo rimane lo stesso. Il suo livello d'acqua non scompare né riceve alcun grande aumento, e le persone possono attingere liberamente. La sfortuna arriva se la corda si rompe o il secchio si rompe prima di raggiungere l'acqua.
Wilhelm/Baynes:Il Pozzo. La città può essere cambiata, ma il pozzo non può essere cambiato. Non diminuisce né aumenta. Vanno e vengono e attingono dal pozzo. Se si arriva quasi all'acqua e la corda non arriva fino in fondo, o la brocca si rompe, porta sfortuna.
Blofeld: Un Pozzo. Una città può essere spostata, ma non un pozzo. [La costruzione di una città dipende da noi; ma i pozzi non possono essere spostati in luoghi dove la natura non fornisce acqua. L'implicazione è che le nostre attività sono limitate dalle condizioni naturali.] Un pozzo non subisce diminuzioni né aumenti; ma spesso, quando le persone vengono ad attingere acqua, la corda è troppo corta o la brocca si rompe prima di raggiungere l'acqua -- sfortuna! [Quello che desideriamo è lì per essere preso, ma potremmo non riuscire a ottenerlo.]
Liu: Il Pozzo. La città potrebbe essere spostata; ma non il pozzo. Non trabocca né si prosciuga. Le persone vanno e vengono, attingendo dal pozzo. La corda quasi raggiunge l'acqua, ma non del tutto; la brocca si rompe -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Il Pozzo: modificare la capitale, non modificare il Pozzo. Senza perdere, senza acquisire. Andare, venire: Pozzo, Pozzo. Culminazione fangosa: veramente non ancora la corda del pozzo. Rovinare la propria brocca: Pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'acqua vitale che proviene dalle profondità a cui tutti possono attingere. Sottolinea che mantenere l'accesso a questa fonte centrale è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di andare al pozzo!]
Shaughnessy: Il Pozzo: Cambiare la città ma non cambiare il pozzo; non c'è perdita, non c'è guadagno. Andare e venire così ordinatamente; quando arriva l'essiccamento uno non ha ancora attinto dal pozzo; gravare la sua brocca di terracotta formata; infausto.
Cleary (1):Il Pozzo: Cambiare il villaggio, non cambiare il pozzo; nessuna perdita, nessun guadagno. Coloro che vanno e vengono usano il pozzo come un pozzo. Se la corda non raggiunge completamente il pozzo, o se il secchio si rompe, è sfortunato.
Cleary (2): … Le persone vanno e vengono, ma il pozzo rimane un pozzo. Abbassando il secchio nell'acqua, se si rovescia il secchio prima di tirarlo su dal pozzo, questo è sfortunato.
Wu:Il Pozzo indica che la pianificazione di un distretto può essere cambiata, ma la posizione del pozzo no. Il livello dell'acqua di un pozzo non aumenterà né diminuirà dall'uso. Ci sono pozzi qua e là. Quando si attinge acqua da un pozzo, se si intreccia la corda e si danneggia il secchio appena prima che esca dal pozzo, sarà di cattivo auspicio.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il legno forma Il Pozzo. L'uomo superiore conforta il popolo e stimola la loro cooperazione reciproca.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il legno: l'immagine di Il Pozzo. Così l'uomo superiore incoraggia il popolo nel loro lavoro e li esorta ad aiutarsi a vicenda.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il legno. L'Uomo Superiore incoraggia il popolo con consigli e assistenza.
Liu: Acqua su legno simboleggia Il Pozzo. L'uomo superiore ispira le persone a lavorare diligentemente e le consiglia di aiutarsi a vicenda.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede un flusso. Il Pozzo. Un chun tzu usa i comuni lavoratori per incoraggiare la mutualità.
Cleary (1): C'è acqua sopra il legno – Un Pozzo. Così le persone superiori confortano il popolo e incoraggiano la reciprocità.
Wu: C'è acqua sopra il legno; questo è Il Pozzo. Così, il jun zi incoraggia le persone a lavorare per il bene pubblico e ad aiutarsi a vicenda per una vita migliore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il legno penetra l'acqua e la solleva, dando l'immagine diIl Pozzo che dà nutrimento ma non si esaurisce. Le linee dinamiche centrali nei secondi e quinti posti indicano che il sito della città può cambiare, ma il pozzo no. Se la corda non raggiunge l'acqua, il pozzo non serve al suo scopo. Un secchio rotto porta il male.
Legge: Il trigramma superiore rappresenta l'Acqua, e quello inferiore simboleggia il Legno, dando l'immagine di un secchio di legno nell'acqua di un pozzo. Quello che viene detto su questo esagramma potrebbe essere definito: "Lezioni da imparare da un pozzo per il corretto governo di un paese." Un pozzo è per i suoi utenti ciò che un governo è per i suoi sudditi, e se i governanti applicassero solo i precetti antichi di governo alle circostanze attuali, loro e il loro popolo ne trarrebbero grande beneficio.
Nel Giudizio vediamo il pozzo rimanere sostanzialmente lo stesso attraverso molti cambiamenti della società -- una fonte affidabile di ristoro per i suoi utenti. Come la moda del pozzo rimane immutabile, così fanno i principi della natura umana e del buon governo. Il valore del pozzo dipende dall'acqua che viene attinta e utilizzata -- e così devono essere implementati i principi del buon governo.
Anthony: Questo esagramma di solito indica che abbiamo un dubbio o una paura nascosta. Potremmo segretamente non credere nel nostro percorso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tra i cambiamenti della vita l'unica costante è la psiche stessa -- essere vivi significa attingere alla sua energia. La sfida dell'ego sta nella corretta comprensione delle sue immagini.
L'Uomo Superiore promuove l'armoniosa interazione dei suoi pensieri e sentimenti. (Lavora sull'integrazione dei suoi complessi.)
Un pozzo è un simbolo universale di una fonte di verità interiore, ed è spesso associato a un luogo sacro agli dei:
Lì costruì un altare e invocò il nome di Yahweh. Lì piantò la sua tenda, e lì i servi di Isacco scavarono un pozzo. Genesi 26: 25
Dal primo pozzo, che è di natura animale e profondo, il padre beve, insieme ai suoi figli e al bestiame; dal secondo, che è ancora più profondo e al margine della natura, bevono solo i figli degli uomini, cioè quelli la cui ragione si è risvegliata e che chiamiamo filosofi; dal terzo, il più profondo di tutti, bevono i figli dell'Altissimo, che chiamiamo dei e veri teologi. Cardinale Nicola di Cusa
Interpretato psicologicamente, un pozzo simboleggia la psiche inconscia che scorre continuamente, la fonte di tutta la consapevolezza. In questo esagramma ogni linea rappresenta un livello all'interno del pozzo -- per estensione suggerendo una gerarchia di valore nell'inconscio. È importante ricordare che non tutte le nostre immagini interiori, intuizioni o impulsi provengono dal Sé. Nota che le linee da uno a quattro mostrano tutte l'acqua del pozzo non utilizzata per un motivo o per l'altro -- solo nelle linee tre, cinque e sei è effettivamente disponibile per l'uso.
In alcuni individui sensibili c'è un risveglio di percezioni para-psicologiche. Hanno visioni, che credono essere di esseri esaltati; possono sentire voci, o iniziare a scrivere automaticamente, accettando i messaggi al loro valore nominale e obbedendoli senza riserve. La qualità di tali messaggi è molto varia. A volte contengono insegnamenti elevati, ma dovrebbero sempre essere esaminati con molta discriminazione e giudizio sano, e senza essere influenzati dalla loro origine insolita o da qualsiasi pretesa del loro presunto trasmettitore. Non dovrebbe essere attribuita validità a messaggi contenenti ordini definiti e che comandano obbedienza cieca, e a quelli che tendono a esaltare la personalità del destinatario. Roberto Assagioli --Psicosintesi
Il punto di vista dell'ego in relazione a Il Pozzo è dall'esterno guardando dentro – le intuizioni emergono da sotto la superficie della consapevolezza e possono essere trattenute alla luce della coscienza solo se la comprensione è in grado di contenerle. Se "il secchio si rompe," la nostra comprensione è inadeguata alla nostra osservazione e le intuizioni sono perse. (Si potrebbe plausibilmente trovare l'immagine per una cura del cancro all'interno della propria psiche, ma senza un quadro di riferimento conscio per riconoscerla, sarebbe non riconosciuta e persa.) Coloro che monitorano da vicino i loro sogni sanno che c'è un flusso infinito di immagini strane all'interno della psiche che potrebbero essere di valore inestimabile se solo sapessimo a cosa si riferiscono.
Wilhelm enfatizza l'idea di "nutrire il popolo," che psicologicamente significa che il ruolo dell'ego è facilitare la cooperazione delle forze intra-psichiche.
La soluzione si trova, piuttosto, lungo le linee di un'integrazione armoniosa di tutti i drive nella personalità totale, prima attraverso la corretta subordinazione e coordinazione, e poi attraverso la trasformazione e sublimazione della quota eccessiva o inutilizzata di energia. Roberto Assagioli --Psicosintesi