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La pace 11.3.4 → 54 La fanciulla sposa

In mezzo a un'armonia fugace, cerca stabilità; lascia che percorsi inaspettati ti guidino verso una profonda intuizione e trasformazione.

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11
La pace
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54
La fanciulla sposa

Dubitare della buona fede degli altri
Non si è completamente d'accordo perché altri hanno fatto proposte inaspettate.
 taoscopy.com

La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.

↓
Line 3
La vita ha i suoi alti e bassi.
Accettarlo e rimanere saldi non porta a nessuna colpa.

↓
Line 4
L'umiltà e la sincerità nei rapporti portano armonia e fiducia.

↓
La fanciulla sposa 54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne.
Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.



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Letture originali

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra che, mentre non c'è uno stato di pace che non possa essere disturbato, e nessuna partenza di uomini malvagi che non possa ritornare, tuttavia quando uno è fermo e corretto, mentre realizza le difficoltà che possono sorgere, non commetterà errori. Non c'è motivo di tristezza per la certezza di tali cambiamenti ricorrenti; e in questo stato d'animo la felicità del presente può essere a lungo goduta.

Wilhelm/Baynes: Nessun piano non seguito da una pendenza. Nessuna partenza non seguita da un ritorno. Chi rimane perseverante nel pericolo è senza colpa. Non lamentarti di questa verità; goditi la fortuna che possiedi ancora.

Blofeld: Ogni piano è seguito da una pendenza; ogni partenza è seguita da un ritorno. La persistenza sotto difficoltà non porterà a errori. Non perdere la fede, poiché un'eclissi è talvolta una benedizione. [L'intero passaggio suggerisce difficoltà presenti che possiamo sicuramente superare.]

Liu: Nessun piano senza una pendenza. Nessuna partenza senza un ritorno. Continuare in una situazione difficile. Nessuna colpa. Non temere; affronta la verità. Si ricevono benedizioni.

Ritsema/Karcher: Senza sera, non senza pendenza. Senza andare, non ritornare. Fatica, Prova: senza colpa. Nessuna preoccupazione: la propria conformità. Tendere verso l'accoglienza possiede benedizione.

Shaughnessy: Non c'è piano che non penda, non c'è partenza che non ritorni; nella determinazione riguardo alla difficoltà, non c'è problema; non compiangere il suo ritorno; nel mangiare c'è buona fortuna.

Cleary (1): Non c'è livello senza inclinazione, nessuna partenza senza ritorno. Se uno è retto nella difficoltà, non ci sarà colpa. Non si dovrebbe piangere sulla propria sincerità; ci sarà prosperità nel sostentamento.

Cleary (2): ... Sii retto nella difficoltà e sarai senza colpa, ecc.

Wu: Non ci sono strade pianeggianti senza inclinazioni e nessun evento passato senza ricorrenze. In un momento difficile, la perseveranza non porterà errori. Non compiangere, ma sii sincero. Ci sarà felicità.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge:"Non c'è partenza senza ritorno" si riferisce a questo come al punto in cui avviene l'interazione tra Cielo e Terra. Wilhelm/Baynes: Questo è il confine tra cielo e terra. Blofeld: ... È una legge dell'universo. Ritsema/Karcher: Cielo e Terra, il confine infatti. Cleary (2): Il confine tra cielo e terra. Wu: È una condizione prevalente tra cielo e terra.

Legge: Il simbolismo della terza linea mostra il cambiamento costante che avviene in natura e negli affari umani. Come la notte diventa giorno, e l'inverno diventa estate, così la calamità può essere prevista seguire la prosperità, e il decadimento la fioritura di uno stato. La terza è l'ultima linea nel trigramma inferiore della Forza, la cui attività creativa ha prodotto lo stato felice di Armonia. Un altro aspetto delle cose può essere previsto, ma con fermezza e correttezza il buon stato del presente può essere a lungo mantenuto.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Il cambiamento è certo. La pace è seguita da disturbi; la partenza di uomini malvagi dal loro ritorno. Tali ricorrenze non dovrebbero costituire occasioni di tristezza ma realtà per consapevolezza, in modo che si possa essere felici nel frattempo.

 

Wing: Potresti vedere una decisione avvicinarsi, poiché le leggi del cambiamento sono eternamente attive. Qualsiasi difficoltà può essere sopportata con una fede interiore nella propria forza e perseveranza. Nel frattempo, goditi appieno il presente.

Editor: C'è una somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'esagramma numero ventisei,Potere Controllato. L'idea è che si trova la pace e l'armonia che si cerca nella vita rimanendo sul filo del rasoio dell'esperienza, imparando a essere contenti di ciò che è mentre si dispiega continuamente. Questa è l'essenza dell'essere esistenziale, della mente Zen.

Considerando allo stesso modo piacere e dolore,

Guadagno e perdita, successo e sconfitta, preparati

Per la battaglia. Così non incorrerai in peccato.

Bhagavad-Gita

A. Il cambiamento è inevitabile: Fidati del Lavoro per guidarti.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che si abbassa -- non facendo affidamento sulle sue ricche risorse, ma chiamando i suoi vicini. Tutti vengono non come avendo ricevuto un avvertimento, ma nella sincerità dei loro cuori.

Wilhelm/Baynes: Si abbassa, non vantandosi della sua ricchezza, insieme al suo vicino, ingenuo e sincero.

Blofeld: Correndo avanti e indietro, trattenuto dalla ricchezza da quelli intorno a lui, non smette di avere fiducia in loro. [Corre avanti e indietro nella sua ansia di essere utile, che le persone ricompensino o meno la sua gentilezza.]

Liu: Si sforza con un atteggiamento allegro, non vantandosi delle ricchezze con un vicino. Ha piena fiducia senza paura.

Ritsema/Karcher: Svolazzando, svolazzando. Non affluenza: usando il proprio vicino. Non avvertimento: usando conformità.

Shaughnessy: Così svolazzando, non ricco insieme ai suoi vicini; non avvertito del suo ritorno.

Cleary (1): Instabile, non è ricco, insieme ai vicini, essendo leale senza ammonizione.

Cleary (2): Instabile, non prospero, lavora con il vicino. La sincerità è esercitata, senza cautela.

Wu: Spensierato come un uccello in volo, non è in grado di accumulare ricchezze, ma piuttosto di condividere il suo affetto con i vicini. È libero dall'ansia, poiché ha la fiducia degli altri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Sia lei che i suoi vicini sono fuori dal loro vero posto dove si trovano. Questo è ciò che hanno desiderato nel profondo dei loro cuori. Wilhelm/ Baynes: Tutti loro hanno perso ciò che è reale. Lo desidera nel profondo del suo cuore. Blofeld: Il suo correre avanti e indietro e la sua mancanza di ricchezze sono dovuti al suo idealismo. Preserva la sua fede negli altri perché nel suo cuore DESIDERA fidarsi di loro. Ritsema/Karcher: Completamente lasciando andare la sostanza infatti. Centrando il cuore desiderando infatti. Cleary (2): Essere instabile e non prosperare sono entrambi dovuti alla perdita del reale. L'esercizio della sincerità senza cautela è il vero desiderio del cuore. Wu: È destinato a rimanere vuoto... Perché la sua disponibilità a condividere viene dal suo cuore.

Legge: I soggetti della quarta e delle altre linee yin del trigramma superiore non devono essere visti come avversari delle linee yang nel trigramma inferiore, ma come loro correlati. Sono di un solo cuore e mente per mantenere lo stato di Armonia, e umilmente e prontamente cedono il loro potere alle linee yang sottostanti. Chu Hsi dice che le linee superiori "hanno perso la loro sostanzialità." Come linee magnetiche, il loro posto appropriato è in basso.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo di alto rango si unisce con i più umili in un'atmosfera di spontaneità e fiducia reciproca.

Wing: La cosa importante ora è che sei sinceramente unito e in comunicazione con persone che sono i tuoi superiori. Non pensare alle ricompense finali ma mantieni un corso costante verso il tuo obiettivo. Usa l'aiuto degli altri, se offerto.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea dice esattamente la stessa cosa, eppure il significato è abbastanza chiaro quando interpretato in relazione al simbolismo della figura nel suo insieme. Questa è la prima linea magnetica dell'esagramma, e il messaggio è espresso in termini di una risposta sessuale femminile. Non si affida alle sue "ricche risorse" -- non usa il suo potere magnetico in modo aggressivo, ma si arrende volentieri all'iniziativa dinamica. Psicologicamente questo significa che Eros si sottomette a Logos, l'emozione alla ragione, l'ego al Sé, o qualunque cosa la situazione suggerisca sia una subordinazione appropriata di un principio a un altro.

In ogni esposizione della Filosofia Perenne l'anima umana è considerata femminile in relazione alla Divinità, al Dio personale e persino all'Ordine della Natura. La superbia, che è il peccato originale, consiste nel considerare l'ego personale come autosufficiente maschile in relazione allo Spirito interiore e alla Natura esteriore, e nel comportarsi di conseguenza.
Aldous Huxley

A. L'immagine suggerisce la resa volontaria del potere e della posizione per creare un'alleanza superiore di forze.

54
La fanciulla sposa


Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.

Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.

Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.

Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.

Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.

Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.

Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.

Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.

 

L'Immagine

Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.

Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.

Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.

Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.

Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]

Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.

Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.

La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.

L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)

Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.

Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.

Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.

L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto.
E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione

Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:

"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.