Tra gli ostacoli, coltiva integrità e pazienza; la forza dell'autenticità smantellerà ciò che non serve più.
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Divorzio
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Dividersi
Non riuscire più a farcela
Uno pensa di aver esaurito tutte le proprie risorse, quindi abbandona la propria riserva. taoscopy.com
Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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Seguire la guida di una leadership saggia può portare al successo anche in tempi di stagnazione.
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La stagnazione comincia ad attenuarsi. I saggi restano cauti e assicurano la stabilità con la ripresa del progresso.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto agire in accordo con l'ordinazione del Cielo, e non commettere errori. I suoi compagni verranno e condivideranno la sua felicità.
Wilhelm/Baynes: Chi agisce al comando del più alto rimane senza colpa. Coloro che la pensano allo stesso modo partecipano alla benedizione.
Blofeld: Qualunque cosa venga fatta in risposta a un comando dall'alto non può essere sbagliata. Anche i suoi compagni sono resi illustri e benedetti. [Tuttavia, secondo Confucio, se un sovrano è completamente malvagio, può essere considerato un bandito e rimosso. Al di là di ciò, tuttavia, l'obbedienza all'autorità doveva essere incondizionata.]
Liu: Colui le cui azioni sono in accordo con gli ordini del più alto non riceve colpa. I suoi compagni condividono la sua benedizione.
Ritsema/Karcher: Possedendo il destino, senza colpa. Coltivando soddisfazione radiante.
Shaughnessy: C'è un comando; non c'è problema; benedizioni fissate al tronco spaccato.
Cleary (1): Se c'è un ordine, non c'è colpa. I compagni raggiungono la felicità.
Cleary (2): Se c'è ordine, non c'è colpa. I compagni si attaccano alle benedizioni.
Wu: Aver ricevuto il comando dall'alto è senza colpa. Coloro che sono simili condivideranno la benedizione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lo scopo della sua mente può essere realizzato. Wilhelm/Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: Coloro che eseguono i comandi obbediscono alla volontà del sovrano. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): Perché la volontà è realizzata. Wu: Le sue aspirazioni prevarranno.
Legge: L'azione del soggetto della linea, la cui attività è temperata dalla sua posizione magnetica, sarà buona e corretta, e porterà a successo e felicità. La quarta linea è appena sotto il posto del sovrano, e cedendo alla volontà del Cielo, o del sovrano, riesce a realizzare il suo scopo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Si verifica un cambiamento in meglio. Per riuscire a creare ordine e fare progressi, tuttavia, l'uomo deve ricevere l'autorità necessaria per svolgere il compito. Fallirà se procede di propria iniziativa e giudizio.
Wing: È possibile cambiare l'intera situazione in una di progresso e ordine. Se senti sinceramente una chiamata al compito e sei in armonia con il cosmo, tu e i tuoi associati ne beneficerete. Se ti nomini semplicemente leader, potrebbe risultare confusione.
Editor: Psicologicamente, l'idea qui è che quando l'ego segue i principi del Lavoro, o la volontà del Sé (che equivale alla stessa cosa), altri elementi all'interno della psiche ("i suoi compagni") sono indotti a seguire.
[Una volta raggiunta l'unità] il lavoro del destino può essere iniziato, che è il funzionamento come parte dell'Universo in evoluzione di Dio che [l'individuo], come spirito, si è impegnato a realizzare in primo luogo... E come realizza il suo destino? Essendo se stesso -- letteralmente. Agendo dal centro del suo essere, il suo sé essenziale. Non agendo secondo i dettami della sua mente, delle sue emozioni o dei suoi istinti, ma usandoli secondo i suoi e i loro bisogni. G. Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
A. Obbedisci ai principi del Lavoro, e gli elementi disparati seguiranno la tua guida.
B. Sei in armonia con il tuo dovere/destino/Lavoro.
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Legge: La quinta linea, dinamica, mostra colui che porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione -- il grande uomo e fortunato. Ma lasciategli dire: "Potremmo perire! Potremmo perire!" Così lo stato delle cose diventerà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.
Wilhelm/Baynes: La stasi sta cedendo. Buona fortuna per il grande uomo.
"E se dovesse fallire? E se dovesse fallire?" In questo modo lo lega a un gruppo di germogli di gelso.
Blofeld: La stagnazione (ostruzione) sta ora giungendo al termine e la fortuna favorisce l'Uomo Superiore, ma non deve dimenticare che la situazione è così pericolosa che potrebbe ancora verificarsi un crollo. Di conseguenza, deve rafforzarsi come gli alberi di gelso sono rafforzati da legature strette.
Liu: La stagnazione sta giungendo al termine. Il grande uomo ha buona fortuna. "Fallirà, fallirà?" Lo lega ai germogli di gelso.
Ritsema/Karcher: Rinunciare all'Ostruzione. Grandi Persone significative. La sua estinzione, la sua estinzione. Attaccare tendendo verso alberi di gelso cespugliosi.
Shaughnessy: Moglie benefica; per il grande uomo auspicioso; è perso, è perso, legato a un gelso cespuglioso.
Cleary (1): Terminare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate, ma si legano a un tronco d'albero per non andare in rovina.
Cleary (2): Fermare l'ostruzione, le grandi persone sono fortunate. Ma tengono ancora a mente la distruzione.
Wu: La stagnazione sarà presto portata a termine. Questo è di buon auspicio per il grande uomo. La nazione perirà? La nazione perirà? È come averla legata al tronco di un albero di gelso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna del grande uomo deriva dalla correttezza della sua posizione. Wilhelm/Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Che la fortuna ora favorisca l'Uomo Superiore è indicato dalla posizione adatta di questa linea. [Una linea ferma con altre linee ferme su entrambi i lati.]Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata infatti.
Cleary (2): La fortuna delle grandi persone è quando la loro posizione è veramente appropriata. Wu: Perché la sua posizione è corretta.
Il maestro disse:"Colui che tiene a mente il pericolo è colui che riposerà sicuro nel suo posto; colui che tiene a mente la rovina è colui che preserverà i suoi interessi sicuri; colui che pone il pericolo del disordine davanti a sé è colui che manterrà lo stato di ordine. Pertanto l'uomo superiore, quando riposa in sicurezza, non dimentica la possibilità di rovina; e quando tutto è in uno stato di ordine, non dimentica che il disordine può arrivare. Così la sua persona è tenuta al sicuro, e i suoi stati e tutti i loro clan possono essere preservati. Questo è secondo ciò che dice l'I Ching: `Lasciategli dire, "Perirò? Perirò?" Così questo stato sarà saldo, come se fosse legato a un gruppo di alberi di gelso cespugliosi.'"
Legge: La quinta linea dinamica nel suo corretto posto centrale porta la fine dell'angoscia e dell'ostruzione. Tuttavia, egli, come sovrano, è avvertito di mantenere la sua cautela in due versi in rima: "E lasciategli dire, `Muoio! Muoio!' -- Così a un gruppo cespuglioso la sua fortuna legherà."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo porta ordine e progresso alla situazione. Mostra freddezza e cautela durante la transizione e mantiene piani di contingenza pronti.
Wing: Un cambiamento radicale in meglio è indicato. Le cose possono migliorare e progredire. Tuttavia, questo è il momento di sentirsi cauti e riservati. Con tale atteggiamento il tuo successo è doppiamente assicurato e una solida base è stabilita per i nuovi tempi.
Editor: L'immagine nella prima linea è delle radici intrecciate delle piante di erba. Le differenze tra la linea uno e la linea cinque sono le differenze tra radici e steli -- una è una causa, l'altra è un effetto. Le radici sono naturalmente intrecciate, gli steli devono essere legati insieme da un atto di volontà consapevole: una è un'associazione naturale nascosta, l'altra è un'associazione voluta manifesta.
Gli affari degli uomini sono spesso rovinati a un passo dal completamento,
essendo attenti alla fine come all'inizio
il fallimento è evitato.
Tao Te Ching
A. Sii prudente durante un periodo di transizione.
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità