Anche quando l'unità sembra lontana, rimani saldo e abbraccia le opportunità di crescita; la trasformazione amplifica l'abbondanza e il progresso per coloro che hanno tenacia.
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Divorzio
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Aumento
Separarsi dal fascino
Ci si distanzia da coloro che lavorano per fare discorsi rassicuranti. taoscopy.com
Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
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L'inizio della stagnazione. È importante rimanere fedeli a se stessi e mantenere l'integrità.
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Seguire la guida di una leadership saggia può portare al successo anche in tempi di stagnazione.
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Crescita e progresso: Le condizioni e gli sforzi favorevoli portano all'aumento e al successo. Siate generosi, condividete i vostri guadagni e rimanete umili.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
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Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di erba tirata su, portando con sé altri steli con cui le radici sono collegate. Con ferma correttezza da parte del suo soggetto, ci sarà buona fortuna e progresso.
Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene tirata su, il terreno viene con essa. Ognuno secondo il suo genere. La perseveranza porta buona fortuna e successo.
Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. La persistenza giusta porta buona fortuna e successo. [Sebbene questo esagramma sia infausto, la prima linea è di buon auspicio. Questo tipo di contraddizione è comune con le linee inferiori e superiori, che spesso si ritiene precedano o seguano la situazione principale.]
Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa. Sono dello stesso tipo. Continuare porta successo e buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Prova: significativa. Crescita.
Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; la determinazione è di buon auspicio; ricezione.
Cleary (1): Tirare fuori le radici di una canna ne porta altre con sé. È buono e sviluppante essere corretti.
Cleary (2): ... La correttezza è di buon auspicio e di successo.
Wu: Come tirare le canne con tutte le loro radici connesse, sarà perseverante, di buon auspicio e pervasivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La volontà delle parti intese è orientata a servire il sovrano. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta al sovrano. Blofeld: Il presagio è favorevole grazie alla continua lealtà al sovrano. [Il sovrano è ora circondato da uomini malvagi o uomini di scarse capacità, ma l'Uomo Superiore continua ad aiutarlo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato in un capo infatti. Cleary (2): La volontà è nel leader. Wu: Perché l'aspirazione è servire il re.
Legge: Naturalmente ci si dovrebbe aspettare che l'avanzamento della prima delle tre linee magnetiche porti al male. Ma se si propone di essere ferma e corretta, porterà a un esito diverso. È una del gruppo di forze inferiori che sono in grado di cambiare idea e orientare i loro cuori ad amare il loro sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, le persone inferiori stanno avanzando. L'uomo si ritira dall'ufficio pubblico per preservare la sua integrità. Porta con sé i suoi associati, che sono come il terreno che si aggrappa all'erba sradicata.
Wing: Se non è possibile cambiare o influenzare l'ambiente attuale preservando i principi che hanno formato il tuo carattere, allora ritirati completamente. Il successo ti verrà in un senso più profondo di quanto potrebbe essere realizzato da una situazione di compromesso. Importanti associati potrebbero andarsene con te. Buona fortuna.
Editor: Confronta questo con la prima linea dell'esagramma precedente. In alcune circostanze il significato può essere simile al proverbio: "Gli uccelli dello stesso piumaggio volano insieme." In un altro senso, se "radici dell'erba" sono il fondamento, la fonte, l'essenza nuda di qualcosa, allora la prima linea può rappresentare le radici del trigramma inferiore, che è visto come un ciuffo d'erba o "gruppo di forze inferiori." L'immagine suggerisce la separazione di sé da una posizione radicata e il movimento verso l'alto. Confucio vede questo movimento come in accordo con la volontà del "sovrano" -- in termini psicologici: la volontà del Sé.
Sforzati di ascendere in te stesso, raccogliendo dal corpo tutte le tue membra che sono state disperse e sparse nella molteplicità da quell'unità che una volta abbondava nella grandezza del suo potere. Riunisci e unifica le idee innate e cerca di articolare quelle che sono confuse e di portare alla luce quelle che sono oscurate. Porfirio
A. Un cambiamento fondamentale in meglio, o il primo passo verso l'unità: supporto di base.
B. Un'ascesa da una posizione fissa. Una confederazione di elementi inferiori si combina per servire un insieme più grande.
C. La forma segue la funzione. Rimani connesso con le tue origini/valori di base nel contesto del significato dell'esagramma nel Giudizio e nell'Immagine.
D. L'azione segue la percezione.
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Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto agire in accordo con l'ordinazione del Cielo, e non commettere errori. I suoi compagni verranno e condivideranno la sua felicità.
Wilhelm/Baynes: Chi agisce al comando del più alto rimane senza colpa. Coloro che la pensano allo stesso modo partecipano alla benedizione.
Blofeld: Qualunque cosa venga fatta in risposta a un comando dall'alto non può essere sbagliata. Anche i suoi compagni sono resi illustri e benedetti. [Tuttavia, secondo Confucio, se un sovrano è completamente malvagio, può essere considerato un bandito e rimosso. Al di là di ciò, tuttavia, l'obbedienza all'autorità doveva essere incondizionata.]
Liu: Colui le cui azioni sono in accordo con gli ordini del più alto non riceve colpa. I suoi compagni condividono la sua benedizione.
Ritsema/Karcher: Possedendo il destino, senza colpa. Coltivando soddisfazione radiante.
Shaughnessy: C'è un comando; non c'è problema; benedizioni fissate al tronco spaccato.
Cleary (1): Se c'è un ordine, non c'è colpa. I compagni raggiungono la felicità.
Cleary (2): Se c'è ordine, non c'è colpa. I compagni si attaccano alle benedizioni.
Wu: Aver ricevuto il comando dall'alto è senza colpa. Coloro che sono simili condivideranno la benedizione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Lo scopo della sua mente può essere realizzato. Wilhelm/Baynes: Ciò che è voluto è fatto. Blofeld: Coloro che eseguono i comandi obbediscono alla volontà del sovrano. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento davvero. Cleary (2): Perché la volontà è realizzata. Wu: Le sue aspirazioni prevarranno.
Legge: L'azione del soggetto della linea, la cui attività è temperata dalla sua posizione magnetica, sarà buona e corretta, e porterà a successo e felicità. La quarta linea è appena sotto il posto del sovrano, e cedendo alla volontà del Cielo, o del sovrano, riesce a realizzare il suo scopo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Si verifica un cambiamento in meglio. Per riuscire a creare ordine e fare progressi, tuttavia, l'uomo deve ricevere l'autorità necessaria per svolgere il compito. Fallirà se procede di propria iniziativa e giudizio.
Wing: È possibile cambiare l'intera situazione in una di progresso e ordine. Se senti sinceramente una chiamata al compito e sei in armonia con il cosmo, tu e i tuoi associati ne beneficerete. Se ti nomini semplicemente leader, potrebbe risultare confusione.
Editor: Psicologicamente, l'idea qui è che quando l'ego segue i principi del Lavoro, o la volontà del Sé (che equivale alla stessa cosa), altri elementi all'interno della psiche ("i suoi compagni") sono indotti a seguire.
[Una volta raggiunta l'unità] il lavoro del destino può essere iniziato, che è il funzionamento come parte dell'Universo in evoluzione di Dio che [l'individuo], come spirito, si è impegnato a realizzare in primo luogo... E come realizza il suo destino? Essendo se stesso -- letteralmente. Agendo dal centro del suo essere, il suo sé essenziale. Non agendo secondo i dettami della sua mente, delle sue emozioni o dei suoi istinti, ma usandoli secondo i suoi e i loro bisogni. G. Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
A. Obbedisci ai principi del Lavoro, e gli elementi disparati seguiranno la tua guida.
B. Sei in armonia con il tuo dovere/destino/Lavoro.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Aggiunta, Guadagno, Aumento, Aiuto dall'Alto, Beneficio, Vantaggio, Profitto, Espansione
Giudizio
Legge: Aumento denota vantaggio in ogni movimento che verrà intrapreso -- sarà vantaggioso anche attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes:Aumento. Favorisce intraprendere qualcosa. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Guadagno. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione) e attraversare la grande acqua (o mare).
Liu:Aumento. È di beneficio partire. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Aumento, Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di aumento e avanzamento. Sottolinea che espandere la quantità e la qualità del tuo coinvolgimento è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di aumentare!]
Shaughnessy:Aumento: Benefico avere un luogo dove andare; benefico trovare il grande fiume.
Cleary (1): Per Aumento, è benefico andare da qualche parte; è benefico attraversare grandi fiumi.
Wu: Guadagno indica un vantaggio nell'avere intraprese e nell'attraversare un grande fiume.
L'Immagine
Legge: Vento sopra il tuono -- l'immagine di Aumento. Quando l'uomo superiore percepisce il bene, si muove verso di esso; quando percepisce i suoi difetti, li elimina.
Wilhelm/Baynes: Vento e tuono: l'immagine di Aumento. Così l'uomo superiore: se vede il bene, lo imita; se ha difetti, se ne libera.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia vento e tuono. L'Uomo Superiore, vedendo ciò che è buono, lo imita; vedendo ciò che è cattivo, lo corregge.
Liu: Vento e tuono simboleggiano Aumento. Quando l'uomo superiore scopre il bene, lo segue. Quando ha errori, li corregge.
Ritsema/Karcher: Vento, tuono. Aumento. Un chun tzu usa visualizzare il miglioramento, di conseguenza cambiando. Un chun tzu usa possedere eccesso, di conseguenza correggendo.
Cleary (1): Vento e tuono aumento. Così le persone superiori prendono il bene quando lo vedono, e correggono qualsiasi difetto abbiano.
Wu: Vento e tuono fanno Guadagno. Così, quando il jun zi vede un'azione buona, migliora la propria immediatamente; quando si rende conto di commettere un errore, lo corregge immediatamente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Aumento mostra il trigramma superiore brillantemente diminuito per aumentare quello inferiore. Ciò che discende dall'alto raggiunge tutti in basso, e la soddisfazione del popolo è senza limiti. Il vantaggio nel movimento è mostrato dalle benedizioni dispensate dalla seconda e quinta linea dalle loro posizioni corrette. L'azione del Legno mostra che è vantaggioso attraversare il grande fiume. Attraverso i trigrammi di Movimento e Umiltà c'è un avanzamento quotidiano illimitato -- il cielo dispensa e la terra produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo.
Legge: Aumento ha il significato opposto all'esagramma numero quarantuno, Sacrificio Compensativo [Diminuzione]. Ciò che il re Wen aveva in mente era un sovrano o un governo che operava per dispensare benefici al popolo e aumentare le loro risorse. Le due linee importanti nella figura sono i correlati due e cinque. L'auspicio generale dell'esagramma è quello di avere successo nelle proprie imprese e di superare le maggiori difficoltà.
La formazione dei trigrammi qui è l'inverso di quella nell'esagramma precedente. Il popolo è pieno di piacere nei lavori del sovrano per il loro bene. "L'azione del Legno" nel commentario confuciano si riferisce al trigramma superiore, che è il simbolo del Vento e del Legno. Dal legno si costruiscono barche su cui si può attraversare il grande fiume. In tre esagrammi, questo, cinquantanove e sessantuno, in cui questo è il trigramma superiore, troviamo menzione dell'attraversamento del grande fiume. Nell'Immagine il tuono e il vento si vedono aumentare l'un l'altro, e la loro combinazione dà l'idea di Aumento.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Approfitta delle tue opportunità.
L'Uomo Superiore riconosce il suo dovere e rettifica i suoi errori. Oppure: "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
Se i sacrifici dell'ego per il bene dell'Opera sono descritti nell'esagramma precedente, qui vediamo l'immagine inversa di quella figura in cui è il Sé a dispensare le sue benedizioni sulla psiche. L'uno implica l'altro -- nelle parole di un vecchio testo Blues: "Se non metti qualcosa dentro, non puoi ottenere nulla fuori..." Gli esagrammi quarantuno e quarantadue sono intimamente correlati, e nella loro interazione ritraggono il progresso attivo dell'Opera. Per parafrasare l'ultima frase del commentario confuciano: "Il Sé dispensa e l'ego produce, e tutto procede secondo le esigenze del tempo."
Se un uomo pesa continuamente le sue azioni e mira alla media, è nel più alto dei ranghi umani. In questo modo, si avvicinerà a Dio e raggiungerà ciò che Gli appartiene. Questo è il modo più perfetto di adorazione. Maimonide -- Otto Capitoli