Uniti da uno scopo comune, sfruttare la forza collettiva per plasmare un futuro solido.
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13
Amicizia
To
2
Il ricettivo
Essere disposti a compromettere se stessi
Ci si arrende ai capricci degli altri per essere ben considerati. taoscopy.com
Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
↓ Line 1
All'inizio, si dovrebbe cercare la comunione con coloro che sono vicini e accessibili. Questo non comporta alcun biasimo.
↓ Line 3
La cautela e la preparazione sono necessarie, ma un'eccessiva cautela può portare alla stagnazione e alla perdita di opportunità.
↓ Line 4
Si è in una posizione di forza, ma ci si deve astenere da azioni aggressive. Questa moderazione porta alla fortuna.
↓ Line 5
La vera comunione può incontrare difficoltà iniziali, ma la perseveranza porta alla gioia e al successo.
↓ Line 6
L'amicizia con chi è diverso o distante può essere raggiunta senza rimpianti, portando all'armonia.
↓ Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle
Forze appena uscito dal suo cancello. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini al cancello. Nessuna colpa.
Blofeld: L'amato è al cancello -- nessun danno!
Liu: Comunione di uomini fuori dal cancello. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Concordia di Persone verso il cancello.
Senza colpa.
Shaughnessy: Radunare uomini al cancello; non c'è problema.
Cleary (1): Uniformità con le persone al cancello è senza colpa.
Wu: Uomini di comunione sono al cancello. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Chi lo biasimerà? Wilhelm/Baynes: Uscire dal cancello per la comunione con gli uomini -- chi troverebbe qualcosa da biasimare in questo? Blofeld: L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo genere. [Incontrare l'amato così pubblicamente non può dare adito a scandalo. Questo implica che non c'è bisogno di segretezza.]Ritsema/Karcher: Uscire dal cancello Concordia di Persone. Inoltre, di chi è la colpa in effetti? Cleary (2): E se sei uguale alle persone fuori dal cancello, chi può biasimarti? Wu: Uomini di comunione stanno uscendo. Chi li biasimerebbe?
Legge: La linea uno mostra i primi tentativi di unione. È dinamica, ma nel posto più basso, e non ha un correlato adeguato sopra. Tuttavia, non c'è egoismo nella sua intenzione. Ha tutto il mondo davanti a sé con cui unirsi. Pensieri egoistici riguardo all'unione non hanno posto in lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, si fanno tentativi di amicizia aperta.
Wing: I tempi sono tali che un gruppo di persone condivide gli stessi bisogni. Possono unirsi apertamente con gli stessi obiettivi in mente. Questo è l'inizio di una comunione. Finché gli interessi degli individui non diventano divergenti, tutto andrà bene.
Editor: Le forze iniziano a riunirsi per una potenziale alleanza: nulla lo ostacola. Psicologicamente, l'immagine può suggerire l'inizio di un nuovo ciclo o processo dialettico all'interno della psiche.
Nei primi stadi le persone possono commettere i più orribili peccati di inconsapevolezza e stupidità senza dover pagare molto per questo. La natura non si vendica. Ma quando il lavoro progredisce nel corso degli anni, anche una leggera deviazione, un accenno di parola sbagliata, o un fugace pensiero sbagliato, può avere le peggiori conseguenze psicosomatiche. È come se diventasse sempre più sottile, muovendosi sul filo del rasoio. Qualsiasi passo falso è una catastrofe abissale, mentre in precedenza si poteva camminare chilometri fuori dal sentiero senza che il proprio inconscio desse uno schiaffo o si vendicasse in qualche modo. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. All'inizio non c'è nulla che ti fermi.
B. Accordo, unione, successo all'inizio.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con le braccia nascoste nell'erba alta, e in cima a un alto tumulo. Ma per tre anni non fa alcuna dimostrazione.
Wilhelm/Baynes: Nasconde armi nel fitto; sale sulla collina alta di fronte. Per tre anni non si alza.
Blofeld: Nascondendo le sue armi nei cespugli, sale sulla sua alta collina. Per tre anni non gode di felicità. [La sua codardia era tale che non osava cercare casa, moglie o figli per tre anni. L'implicazione è che è richiesta audacia a tutti i costi.]
Liu: Nascondono armi nei cespugli. Salgono sulla cima di una collina. Per tre anni non agiscono.
Ritsema/Karcher: Nascondendo armi, tendendo verso i cespugli. Salendo sul proprio alto tumulo. Tre anni di tempo senza alzarsi.
Shaughnessy: Aspetto nascosto nell'erba alta. Salendo sulla sua alta vetta, per tre anni non si alza.
Cleary (1): Sottomettendo combattenti nel cespuglio, salendo su una collina alta, anche in tre anni non ci sarà fioritura.
Cleary (2): Nasconde combattenti nel cespuglio, ecc.
Wu: Nasconde armi nei cespugli. Si muove verso alti tumuli. Non fa progressi in tre anni. [Sta pianificando di sopraffare con la forza coloro con cui è in disaccordo, ma è solo e non può fare una svolta.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nasconde armi nell'erba alta a causa della forza del suo avversario. Per tre anni non fa alcuna dimostrazione--come può fare qualcosa? Wilhelm/Baynes: Perché aveva un uomo duro come avversario--come poteva essere fatto? Blofeld: Nasconde le sue armi perché il nemico è forte--ma tre anni senza gioia! Chi seguirebbe un tale corso? Ritsema/Karcher: Antagonista solido infatti. Movimento quieto infatti.
Cleary (2): Tre anni senza fioritura è attività calma. Wu: Dovrebbe essere contento della sua sorte.
Legge: La linea tre è dinamica in un luogo dinamico, ma senza un correlato appropriato nella linea sei. Questo lo rende ansioso di unirsi alla linea due, ma due è devota al suo correlato appropriato nella linea cinque, della cui forza la linea tre ha paura. Pertanto prende le misure descritte, ma la sua astensione così lunga dall'azione lo salverà dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue sfiducia. L'uomo nasconde le sue armi, pianifica un'imboscata, ma non si fa avanti.
Wing: C'è la possibilità che coloro coinvolti nella situazione abbiano interessi egoistici e obiettivi divergenti. Questo è sfortunato, perché la sfiducia reciproca bloccherà gli eventi. A meno che gli obiettivi non vengano riallineati, non si potrà fare alcun progresso e nulla verrà dalla situazione.
Editor: Wilhelm osserva qui che la situazione rappresenta sfiducia--l'unione è bloccata da qualche elemento divisivo come il dubbio o il cinismo. Forse un atteggiamento pessimista sta ostacolando il flusso degli eventi. Sebbene la linea non sia necessariamente sempre completamente negativa (nota la mancanza di un giudizio di valore aggiunto), l'immagine rappresenta forze latenti di un tipo inferiore che bloccano il flusso naturale di energia o crescita. Se questa è l'unica linea che cambia, riceviamo l'esagramma numero 25, Innocenza, con una linea corrispondente che rappresenta sfortuna immeritata. Interpretato psicologicamente, complessi inconsci potrebbero minacciare il Lavoro rifiutandosi di integrarsi. È possibile che questo trascenda la consapevolezza cosciente dell'ego. La nota di Blofeld non concorda con il senso generale della linea e può essere considerata anomala.
Purtroppo la repressione non elimina le qualità o le pulsioni né le impedisce di funzionare. Le rimuove semplicemente dalla consapevolezza dell'ego; continuano come complessi. Essendo rimosse dalla vista, sono anche rimosse dalla supervisione e possono quindi continuare la loro esistenza in modo incontrollato e dirompente. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un elemento divisivo all'interno della situazione è incapace di manifestarsi o sta impedendo la crescita.
B. Una minaccia nascosta aspetta il suo momento.
C. Qualcosa è bloccato.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto montato sul muro della città; ma non procede a fare l'attacco che contempla. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sale sul suo muro; non può attaccare. Buona fortuna.
Blofeld: Sale sul suo muro merlato, poiché non è in grado di attaccare -- buona fortuna! [A prima vista questo caso sembra piuttosto simile a quello indicato dalla terza linea, ma qui la codardia e il nascondimento sono sostituiti dal coraggio modificato dal buon senso e dal desiderio di fare il suo dovere nel miglior modo possibile.]
Liu: Salgono sul muro. Non sono in grado di attaccare. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Cavalcando il proprio bastione. Nulla controlla l'attacco. Significativo.
Shaughnessy: Cavalcando a cavalcioni sul suo muro; non riuscirai ad attaccarlo; propizio.
Cleary (2): Sale sul muro ma non riesce nell'attacco. Questo è fortunato.
Wu: Sale in cima alla sua fortezza, ed è convinto che l'offensiva fallirà. Questo sarà propizio. [Sale a un buon punto di osservazione per esaminare i suoi dintorni e si rende conto del suo errore. È rapido a correggersi. La ragione prevale sulla forza.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È montato sul muro della città, ma cede al giusto e non fa l'attacco che contemplava. Riconosce la difficoltà in cui si trova e tornerà alla legge. Wilhelm/Baynes: La situazione significa che non può fare nulla. La sua buona fortuna consiste nel fatto che si mette nei guai e quindi ritorna a modi legali. Blofeld: Non essendo in grado di sconfiggere il nemico, si stabilisce su un muro fortificato. La sua buona fortuna consiste nel riuscire a mantenere il senso di ciò che è giusto anche quando incontra difficoltà. Ritsema/Karcher: Giustamente nulla controlla infatti. La propria significanza. Di conseguenza confinando e anche invertendo di conseguenza infatti. Cleary (2): La fortuna è che tornerà all'ordine quando raggiungerà l'impasse. Wu: Moralmente non può avere successo. Si rende conto della sua situazione e inverte il suo corso.
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico, che indebolisce la sua posizione. Vorrebbe tentare un attacco sulla linea due, ma ha paura di farlo. Si dovrebbe porre l'accento sull'idea di "cedere al giusto".
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sale sul muro della città, ma ha paura di intraprendere un'aggressione. Gli antagonisti considerano le difficoltà e cedono al diritto e alla legge. La riconciliazione è imminente.
Wing: La tua ossessione per il raggiungimento dei tuoi obiettivi personali alla fine ti taglierà fuori dagli altri. Più persegui il tuo sogno, più ti allontani dalla tua Comunità. Col tempo, la tua solitudine ti farà tornare in te. Buona fortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, una città può simboleggiare un focus di energia (forse un complesso di credenze), all'interno del quale i suoi componenti vivono in "comunione." Le mura della città rappresentano i confini che definiscono questo sistema di credenze. Viste dall'esterno, le mura sono la separazione tra una condizione e un'altra; viste dall'interno forniscono sia definizione che rifugio per i suoi abitanti. (Considerato in questo modo, le differenze tra le linee tre e quattro possono essere viste come le differenze tra la repressione e la sublimazione di un complesso.) In ogni caso, questa linea descrive un impasse favorevole o una restrizione del potere nella situazione in questione.
Anche se non siamo responsabili per il modo in cui siamo e ci sentiamo, dobbiamo assumerci la responsabilità per il modo in cui agiamo. Pertanto dobbiamo imparare a disciplinarci. E la disciplina si basa sulla capacità di agire in modo contrario ai nostri sentimenti quando necessario. Questo è un prerogativa eminentemente umana oltre che una necessità. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse impedisce un'azione sfortunata.
B. La consapevolezza di un impasse è la prima condizione necessaria per la sua risoluzione.
C. Cavalcando il recinto e in grado di vedere entrambi i lati della questione, si è impediti di unirsi a una delle due fazioni.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze prima lamentarsi e piangere, e poi ridere. Il suo grande esercito conquista, e lui e la sua linea correlata si incontrano insieme.
Wilhelm/Baynes: Uomini legati in fratellanza prima piangono e si lamentano, ma poi ridono. Dopo grandi lotte riescono a incontrarsi.
Blofeld: Gli amanti iniziano piangendo e lamentandosi, ma finiscono ridendo, poiché la folla riesce a riunirli.
Liu: Fratellanza di uomini. Piangono e si lamentano. Più tardi ridono. Dopo grandi battaglie hanno successo.
Ritsema/Karcher: Concordia di Persone prima piangendo e singhiozzando e poi ridendo. Grandi legioni controllano l'incontro reciproco.
Shaughnessy: Radunare uomini prima piangendo e lamentandosi, ma poi ridendo; i grandi capitani riescono a incontrarsi.
Cleary (1): In unità con le persone, prima c'è pianto, poi risate. Un grande generale vince, poi incontra gli altri.
Wu: Uomini di fratellanza prima piangono e poi ridono. Le grandi forze armate si incontrano dopo la vittoria.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo deriva dalla sua posizione centrale e dal carattere diretto. L'incontro assicurato dal suo grande esercito indica che i suoi avversari sono stati sconfitti. Wilhelm/Baynes: L'inizio degli uomini legati in fratellanza è centrale e diretto...sono vittoriosi. Blofeld: Questa linea forte che è centrale al trigramma superiore indica che hanno iniziato piangendo. [Una linea forte centrale è di solito di buon auspicio, ma non in questo caso dove ci occupiamo di qualcosa di così morbido e tenero come l'amore.] Fortunatamente una folla di persone li ha incontrati e, in qualche modo, è stata detta la cosa giusta per riunirli. Ritsema/Karcher: Usando il centramento e il raddrizzamento infatti. Le parole si uniscono controllando infatti. Cleary (2): È la via di mezzo. Nell'incontro con il grande generale, le sue parole prevalgono. Wu: Insieme finalmente raggiungono la vittoria.
Dal Grande Trattato:
"Il Maestro disse su questo:
Le vie degli uomini buoni sembrano diverse.
Questo in un ufficio pubblico lavora;
Quello a casa sua il tempo inganna.
Un uomo sigilla le sue labbra con il silenzio;
Un altro rivela tutta la sua mente.
Ma quando due uomini sono uno nel cuore,
Non ci sono serrature di ferro che li separano;
Le parole che usano nella loro unione,
Diffondono fragranza come piante di orchidea."
Legge: La linea cinque è dinamica in un posto dinamico e centrale, e cerca l'unione con la sua linea correlata al secondo posto. Tuttavia, le linee tre e quattro sono potenti nemici che si oppongono a questa unione, e la loro opposizione lo fa piangere. Alla fine realizza il suo scopo raccogliendo le sue forze e sconfiggendo i suoi avversari.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo notevoli difficoltà, l'uomo raccoglie le sue forze e supera gli ostacoli all'unione degli uomini. La tristezza cede il passo alla gioia.
Wing: Le difficoltà e gli ostacoli nella situazione ti causano molta tristezza. Se esprimi apertamente il tuo disagio, scoprirai che generi espressioni simili dai tuoi simili. Insieme potete superare il momento difficile e ci sarà molta gioia nella vostra nuova unità.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma nel Numero trenta, Chiarezza. La linea corrispondente è quasi identica a questa: "Mostra il suo soggetto come uno con lacrime che scorrono a torrenti, e gemendo di dolore. Ci sarà buona fortuna." L'idea è che, almeno in questo caso, l'unione e la chiarezza (comprensione e illuminazione) si ottengono solo attraverso una lotta amara.
Per imparare, non dobbiamo permettere che le idee rimangano esterne a noi, ma fonderci con esse fino a quando non diventano parte della nostra esistenza. Quando ciò è fatto e le nostre disposizioni corrispondono, l'anima è in grado di formularle e utilizzarle. Comprende ora ciò che prima conteneva solo. Plotino -- Le Enneadi
A. Raccogli le tue forze e stabilisci una connessione. L'unione o la chiarezza si ottiene dopo uno sforzo significativo.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze nei sobborghi. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Compagnia con gli uomini nel prato. Nessun rimorso.
Blofeld: Il suo amato è in una regione di frontiera lontana -- nessun rimpianto! [Nella storia cinese, spesso accadeva che un uomo fosse arruolato e inviato lontano in una regione di frontiera da cui non ci si poteva aspettare che tornasse per molti anni. In questo caso, la sua amata (promessa o moglie) ha abbastanza saggezza da rinunciare a lamentarsi, poiché il caso è senza speranza. L'implicazione è che non dovremmo lamentarci.]
Liu: Compagnia di uomini nella campagna aperta. Nessun rimorso.
Ritsema/Karcher: Concordia di persone che si dirigono verso i sobborghi. Senza pentimento.
Shaughnessy: Radunare uomini nel pascolo; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Essere uguali alle persone nella campagna, non c'è rimpianto.
Cleary (2): L'uguaglianza con le persone nella campagna non comporta rimpianto.
Wu: Uomini di compagnia si radunano fuori dalla città. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora soddisfatta. Blofeld: Questo non è ciò che si desidera. Ritsema/
Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è ancora stata raggiunta. Wu: Le loro aspirazioni non hanno prevalso.
Legge: L'unione raggiunge tutti all'interno dei sobborghi, ma non è ancora universale. L'ideale dell'esagramma si trova nel Giudizio in cui l'unione delle forze avviene nella campagna aperta. Nella sesta linea l'unione è solo nei sobborghi che circondano la città, ma non sono del tutto nella "campagna aperta". Questo indica solo un successo parziale, ma non c'è comunque motivo di pentimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge la compagnia, ma solo con quelli vicini. Tuttavia, il fatto che l'umanità non abbia ancora raggiunto la fratellanza universale non è motivo di rimorso.
Wing: L'unità e la compagnia che sono possibili in questa posizione non sono significative in termini di bisogni universali. Tuttavia, unirsi agli altri, anche in modo limitato, non è un errore.
Editor: L'unione delle forze è adeguata per affrontare la situazione attuale, ma sembra essere un compromesso nel migliore dei casi. Sebbene le circostanze non evochino rimorso, il commento confuciano non lascia dubbi sulla sua valutazione di questa posizione. Il Lavoro ha ancora molta strada da fare per essere completo, ma poiché ciò accade raramente da questa parte dell'iperspazio, qualsiasi incremento di integrazione deve essere migliore di nessun progresso. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano troppo specifiche per facilitare questi significati più ampi.
Così, lo sviluppo dell'ego umano è fondamentalmente condizionato da, e continua a svolgersi tra, il polo divisivo Yang della separazione e il polo connettivo Yin dell'unione. Tra queste polarità di separazione e incontro -- perdita di unità e ristabilimento dell'unità attraverso l'incontro -- il senso di identità continua a crescere durante la vita dell'individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una sintesi minore.
B. L'integrazione psichica è adeguata per il presente, ma è necessario ulteriore lavoro.
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.