Connettiti con apertura e chiarezza; coltiva l'armonia per risvegliare una visione e una comprensione condivise.
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13
Amicizia
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20
Contemplazione
Chiedere chiarimenti
Si è preoccupati per un risultato che sarebbe difficile da comprendere. taoscopy.com
Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
↓ Line 1
All'inizio, si dovrebbe cercare la comunione con coloro che sono vicini e accessibili. Questo non comporta alcun biasimo.
↓ Line 3
La cautela e la preparazione sono necessarie, ma un'eccessiva cautela può portare alla stagnazione e alla perdita di opportunità.
↓ Line 4
Si è in una posizione di forza, ma ci si deve astenere da azioni aggressive. Questa moderazione porta alla fortuna.
↓ Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle
Forze appena uscito dal suo cancello. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini al cancello. Nessuna colpa.
Blofeld: L'amato è al cancello -- nessun danno!
Liu: Comunione di uomini fuori dal cancello. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Concordia di Persone verso il cancello.
Senza colpa.
Shaughnessy: Radunare uomini al cancello; non c'è problema.
Cleary (1): Uniformità con le persone al cancello è senza colpa.
Wu: Uomini di comunione sono al cancello. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Chi lo biasimerà? Wilhelm/Baynes: Uscire dal cancello per la comunione con gli uomini -- chi troverebbe qualcosa da biasimare in questo? Blofeld: L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo genere. [Incontrare l'amato così pubblicamente non può dare adito a scandalo. Questo implica che non c'è bisogno di segretezza.]Ritsema/Karcher: Uscire dal cancello Concordia di Persone. Inoltre, di chi è la colpa in effetti? Cleary (2): E se sei uguale alle persone fuori dal cancello, chi può biasimarti? Wu: Uomini di comunione stanno uscendo. Chi li biasimerebbe?
Legge: La linea uno mostra i primi tentativi di unione. È dinamica, ma nel posto più basso, e non ha un correlato adeguato sopra. Tuttavia, non c'è egoismo nella sua intenzione. Ha tutto il mondo davanti a sé con cui unirsi. Pensieri egoistici riguardo all'unione non hanno posto in lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, si fanno tentativi di amicizia aperta.
Wing: I tempi sono tali che un gruppo di persone condivide gli stessi bisogni. Possono unirsi apertamente con gli stessi obiettivi in mente. Questo è l'inizio di una comunione. Finché gli interessi degli individui non diventano divergenti, tutto andrà bene.
Editor: Le forze iniziano a riunirsi per una potenziale alleanza: nulla lo ostacola. Psicologicamente, l'immagine può suggerire l'inizio di un nuovo ciclo o processo dialettico all'interno della psiche.
Nei primi stadi le persone possono commettere i più orribili peccati di inconsapevolezza e stupidità senza dover pagare molto per questo. La natura non si vendica. Ma quando il lavoro progredisce nel corso degli anni, anche una leggera deviazione, un accenno di parola sbagliata, o un fugace pensiero sbagliato, può avere le peggiori conseguenze psicosomatiche. È come se diventasse sempre più sottile, muovendosi sul filo del rasoio. Qualsiasi passo falso è una catastrofe abissale, mentre in precedenza si poteva camminare chilometri fuori dal sentiero senza che il proprio inconscio desse uno schiaffo o si vendicasse in qualche modo. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. All'inizio non c'è nulla che ti fermi.
B. Accordo, unione, successo all'inizio.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con le braccia nascoste nell'erba alta, e in cima a un alto tumulo. Ma per tre anni non fa alcuna dimostrazione.
Wilhelm/Baynes: Nasconde armi nel fitto; sale sulla collina alta di fronte. Per tre anni non si alza.
Blofeld: Nascondendo le sue armi nei cespugli, sale sulla sua alta collina. Per tre anni non gode di felicità. [La sua codardia era tale che non osava cercare casa, moglie o figli per tre anni. L'implicazione è che è richiesta audacia a tutti i costi.]
Liu: Nascondono armi nei cespugli. Salgono sulla cima di una collina. Per tre anni non agiscono.
Ritsema/Karcher: Nascondendo armi, tendendo verso i cespugli. Salendo sul proprio alto tumulo. Tre anni di tempo senza alzarsi.
Shaughnessy: Aspetto nascosto nell'erba alta. Salendo sulla sua alta vetta, per tre anni non si alza.
Cleary (1): Sottomettendo combattenti nel cespuglio, salendo su una collina alta, anche in tre anni non ci sarà fioritura.
Cleary (2): Nasconde combattenti nel cespuglio, ecc.
Wu: Nasconde armi nei cespugli. Si muove verso alti tumuli. Non fa progressi in tre anni. [Sta pianificando di sopraffare con la forza coloro con cui è in disaccordo, ma è solo e non può fare una svolta.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nasconde armi nell'erba alta a causa della forza del suo avversario. Per tre anni non fa alcuna dimostrazione--come può fare qualcosa? Wilhelm/Baynes: Perché aveva un uomo duro come avversario--come poteva essere fatto? Blofeld: Nasconde le sue armi perché il nemico è forte--ma tre anni senza gioia! Chi seguirebbe un tale corso? Ritsema/Karcher: Antagonista solido infatti. Movimento quieto infatti.
Cleary (2): Tre anni senza fioritura è attività calma. Wu: Dovrebbe essere contento della sua sorte.
Legge: La linea tre è dinamica in un luogo dinamico, ma senza un correlato appropriato nella linea sei. Questo lo rende ansioso di unirsi alla linea due, ma due è devota al suo correlato appropriato nella linea cinque, della cui forza la linea tre ha paura. Pertanto prende le misure descritte, ma la sua astensione così lunga dall'azione lo salverà dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue sfiducia. L'uomo nasconde le sue armi, pianifica un'imboscata, ma non si fa avanti.
Wing: C'è la possibilità che coloro coinvolti nella situazione abbiano interessi egoistici e obiettivi divergenti. Questo è sfortunato, perché la sfiducia reciproca bloccherà gli eventi. A meno che gli obiettivi non vengano riallineati, non si potrà fare alcun progresso e nulla verrà dalla situazione.
Editor: Wilhelm osserva qui che la situazione rappresenta sfiducia--l'unione è bloccata da qualche elemento divisivo come il dubbio o il cinismo. Forse un atteggiamento pessimista sta ostacolando il flusso degli eventi. Sebbene la linea non sia necessariamente sempre completamente negativa (nota la mancanza di un giudizio di valore aggiunto), l'immagine rappresenta forze latenti di un tipo inferiore che bloccano il flusso naturale di energia o crescita. Se questa è l'unica linea che cambia, riceviamo l'esagramma numero 25, Innocenza, con una linea corrispondente che rappresenta sfortuna immeritata. Interpretato psicologicamente, complessi inconsci potrebbero minacciare il Lavoro rifiutandosi di integrarsi. È possibile che questo trascenda la consapevolezza cosciente dell'ego. La nota di Blofeld non concorda con il senso generale della linea e può essere considerata anomala.
Purtroppo la repressione non elimina le qualità o le pulsioni né le impedisce di funzionare. Le rimuove semplicemente dalla consapevolezza dell'ego; continuano come complessi. Essendo rimosse dalla vista, sono anche rimosse dalla supervisione e possono quindi continuare la loro esistenza in modo incontrollato e dirompente. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un elemento divisivo all'interno della situazione è incapace di manifestarsi o sta impedendo la crescita.
B. Una minaccia nascosta aspetta il suo momento.
C. Qualcosa è bloccato.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto montato sul muro della città; ma non procede a fare l'attacco che contempla. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sale sul suo muro; non può attaccare. Buona fortuna.
Blofeld: Sale sul suo muro merlato, poiché non è in grado di attaccare -- buona fortuna! [A prima vista questo caso sembra piuttosto simile a quello indicato dalla terza linea, ma qui la codardia e il nascondimento sono sostituiti dal coraggio modificato dal buon senso e dal desiderio di fare il suo dovere nel miglior modo possibile.]
Liu: Salgono sul muro. Non sono in grado di attaccare. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Cavalcando il proprio bastione. Nulla controlla l'attacco. Significativo.
Shaughnessy: Cavalcando a cavalcioni sul suo muro; non riuscirai ad attaccarlo; propizio.
Cleary (2): Sale sul muro ma non riesce nell'attacco. Questo è fortunato.
Wu: Sale in cima alla sua fortezza, ed è convinto che l'offensiva fallirà. Questo sarà propizio. [Sale a un buon punto di osservazione per esaminare i suoi dintorni e si rende conto del suo errore. È rapido a correggersi. La ragione prevale sulla forza.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È montato sul muro della città, ma cede al giusto e non fa l'attacco che contemplava. Riconosce la difficoltà in cui si trova e tornerà alla legge. Wilhelm/Baynes: La situazione significa che non può fare nulla. La sua buona fortuna consiste nel fatto che si mette nei guai e quindi ritorna a modi legali. Blofeld: Non essendo in grado di sconfiggere il nemico, si stabilisce su un muro fortificato. La sua buona fortuna consiste nel riuscire a mantenere il senso di ciò che è giusto anche quando incontra difficoltà. Ritsema/Karcher: Giustamente nulla controlla infatti. La propria significanza. Di conseguenza confinando e anche invertendo di conseguenza infatti. Cleary (2): La fortuna è che tornerà all'ordine quando raggiungerà l'impasse. Wu: Moralmente non può avere successo. Si rende conto della sua situazione e inverte il suo corso.
Legge: La quarta linea è dinamica, ma in un luogo magnetico, che indebolisce la sua posizione. Vorrebbe tentare un attacco sulla linea due, ma ha paura di farlo. Si dovrebbe porre l'accento sull'idea di "cedere al giusto".
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sale sul muro della città, ma ha paura di intraprendere un'aggressione. Gli antagonisti considerano le difficoltà e cedono al diritto e alla legge. La riconciliazione è imminente.
Wing: La tua ossessione per il raggiungimento dei tuoi obiettivi personali alla fine ti taglierà fuori dagli altri. Più persegui il tuo sogno, più ti allontani dalla tua Comunità. Col tempo, la tua solitudine ti farà tornare in te. Buona fortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, una città può simboleggiare un focus di energia (forse un complesso di credenze), all'interno del quale i suoi componenti vivono in "comunione." Le mura della città rappresentano i confini che definiscono questo sistema di credenze. Viste dall'esterno, le mura sono la separazione tra una condizione e un'altra; viste dall'interno forniscono sia definizione che rifugio per i suoi abitanti. (Considerato in questo modo, le differenze tra le linee tre e quattro possono essere viste come le differenze tra la repressione e la sublimazione di un complesso.) In ogni caso, questa linea descrive un impasse favorevole o una restrizione del potere nella situazione in questione.
Anche se non siamo responsabili per il modo in cui siamo e ci sentiamo, dobbiamo assumerci la responsabilità per il modo in cui agiamo. Pertanto dobbiamo imparare a disciplinarci. E la disciplina si basa sulla capacità di agire in modo contrario ai nostri sentimenti quando necessario. Questo è un prerogativa eminentemente umana oltre che una necessità. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un impasse impedisce un'azione sfortunata.
B. La consapevolezza di un impasse è la prima condizione necessaria per la sua risoluzione.
C. Cavalcando il recinto e in grado di vedere entrambi i lati della questione, si è impediti di unirsi a una delle due fazioni.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.