Unitevi con apertura e visione condivisa, e perseverate attraverso le pressioni trovando la resilienza dentro di voi.
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Amicizia
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Oppressione
Si corre in aiuto dei propri alleati quando affrontano difficoltà inaspettate. taoscopy.com
Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
↓ Line 1
All'inizio, si dovrebbe cercare la comunione con coloro che sono vicini e accessibili. Questo non comporta alcun biasimo.
↓ Line 2
Limitare la comunione al proprio gruppo può portare a incomprensioni e umiliazioni.
↓ Line 3
La cautela e la preparazione sono necessarie, ma un'eccessiva cautela può portare alla stagnazione e alla perdita di opportunità.
↓ Line 6
L'amicizia con chi è diverso o distante può essere raggiunta senza rimpianti, portando all'armonia.
↓ Oppressione47
Sentirsi intrappolati o costretti, ma la resilienza porta alla crescita interiore. Accogliere le sfide per scoprire la forza interiore.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle
Forze appena uscito dal suo cancello. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini al cancello. Nessuna colpa.
Blofeld: L'amato è al cancello -- nessun danno!
Liu: Comunione di uomini fuori dal cancello. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Concordia di Persone verso il cancello.
Senza colpa.
Shaughnessy: Radunare uomini al cancello; non c'è problema.
Cleary (1): Uniformità con le persone al cancello è senza colpa.
Wu: Uomini di comunione sono al cancello. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Chi lo biasimerà? Wilhelm/Baynes: Uscire dal cancello per la comunione con gli uomini -- chi troverebbe qualcosa da biasimare in questo? Blofeld: L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo genere. [Incontrare l'amato così pubblicamente non può dare adito a scandalo. Questo implica che non c'è bisogno di segretezza.]Ritsema/Karcher: Uscire dal cancello Concordia di Persone. Inoltre, di chi è la colpa in effetti? Cleary (2): E se sei uguale alle persone fuori dal cancello, chi può biasimarti? Wu: Uomini di comunione stanno uscendo. Chi li biasimerebbe?
Legge: La linea uno mostra i primi tentativi di unione. È dinamica, ma nel posto più basso, e non ha un correlato adeguato sopra. Tuttavia, non c'è egoismo nella sua intenzione. Ha tutto il mondo davanti a sé con cui unirsi. Pensieri egoistici riguardo all'unione non hanno posto in lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, si fanno tentativi di amicizia aperta.
Wing: I tempi sono tali che un gruppo di persone condivide gli stessi bisogni. Possono unirsi apertamente con gli stessi obiettivi in mente. Questo è l'inizio di una comunione. Finché gli interessi degli individui non diventano divergenti, tutto andrà bene.
Editor: Le forze iniziano a riunirsi per una potenziale alleanza: nulla lo ostacola. Psicologicamente, l'immagine può suggerire l'inizio di un nuovo ciclo o processo dialettico all'interno della psiche.
Nei primi stadi le persone possono commettere i più orribili peccati di inconsapevolezza e stupidità senza dover pagare molto per questo. La natura non si vendica. Ma quando il lavoro progredisce nel corso degli anni, anche una leggera deviazione, un accenno di parola sbagliata, o un fugace pensiero sbagliato, può avere le peggiori conseguenze psicosomatiche. È come se diventasse sempre più sottile, muovendosi sul filo del rasoio. Qualsiasi passo falso è una catastrofe abissale, mentre in precedenza si poteva camminare chilometri fuori dal sentiero senza che il proprio inconscio desse uno schiaffo o si vendicasse in qualche modo. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. All'inizio non c'è nulla che ti fermi.
B. Accordo, unione, successo all'inizio.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze in relazione con i suoi parenti. Ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Comunione con gli uomini nel clan. Umiliazione.
Blofeld: La sua amata (promessa sposa) è dello stesso clan -- problemi!
Liu: Comunione di uomini nel gruppo di parentela (partito). Umiliazione.
Ritsema/Karcher: Concordia tra persone tendente all'ascendenza.
Imbarazzo.
Shaughnessy: Raduno di uomini al tempio ancestrale; angoscia.
Cleary (1): Somiglianza con persone nel clan è deplorevole.
Wu: La comunione diventa parentela. Ci sarà umiliazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La relazione con i propri parenti è la via al rimpianto. Wilhelm/Baynes: La via all'umiliazione. Blofeld: Scegliere un'amata dal proprio clan è un modo sicuro per l'infelicità. [Questa credenza cinese era così fortemente radicata che, fino a poco tempo fa, anche persone non imparentate con lo stesso cognome non potevano sposarsi.]Ritsema/Karcher: Imbarazzo tao davvero. Cleary (2): La strada al rimpianto. Wu: Questa è una via all'umiliazione.
Legge: Le linee due e cinque sono correlati appropriati, un fatto che in questo caso suggerisce l'idea di un'unione parziale e limitata. Questo è biasimevole perché l'unione con solo i propri parenti implica ristrettezza di mente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di privilegi speciali e fazioni, si realizza solo una comunione limitata. Ne derivano rimpianti e problemi.
Wing: C'è una tendenza verso l'elitismo e l'esclusività. Questo crea limitazioni per tutti nella società. Una tale situazione di egoismo e interessi personali porterà rimpianto.
Editor: L'immagine è quella di un'esclusività incestuosa. La formazione di fazioni, gruppi di interesse speciale e cricche può solo causare danni alla psiche più grande o alla società perché esclude il vitale dare e avere necessario per l'evoluzione e la sintesi eventuale. A volte la linea può suggerire l'idea di essere intrappolati in un ciclo chiuso o circolo vizioso -- l'energia è intrappolata da credenze limitanti, impedendo così la crescita in nuovi regni dell'essere.
Quando un'anima rimane a lungo in questo ritiro e allontanamento dal tutto, senza mai uno sguardo verso l'intelligibile, diventa una cosa frammentata, isolata e debole. L'attività manca di concentrazione. L'attenzione è legata ai particolari. Separata dal tutto, l'anima si aggrappa alla parte; a questa unica cosa sola, sballottata da un intero mondo di cose, si è rivolta e si è data. Alla deriva ora dal tutto, gestisce anche questa particolare cosa con difficoltà... Plotino -- Le Enneadi
A. Un'alleanza egoistica preannuncia fallimento.
B. Un complesso recalcitrante rifiuta di integrarsi.
C. Una percezione dogmatica e rigida impedisce la crescita.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con le braccia nascoste nell'erba alta, e in cima a un alto tumulo. Ma per tre anni non fa alcuna dimostrazione.
Wilhelm/Baynes: Nasconde armi nel fitto; sale sulla collina alta di fronte. Per tre anni non si alza.
Blofeld: Nascondendo le sue armi nei cespugli, sale sulla sua alta collina. Per tre anni non gode di felicità. [La sua codardia era tale che non osava cercare casa, moglie o figli per tre anni. L'implicazione è che è richiesta audacia a tutti i costi.]
Liu: Nascondono armi nei cespugli. Salgono sulla cima di una collina. Per tre anni non agiscono.
Ritsema/Karcher: Nascondendo armi, tendendo verso i cespugli. Salendo sul proprio alto tumulo. Tre anni di tempo senza alzarsi.
Shaughnessy: Aspetto nascosto nell'erba alta. Salendo sulla sua alta vetta, per tre anni non si alza.
Cleary (1): Sottomettendo combattenti nel cespuglio, salendo su una collina alta, anche in tre anni non ci sarà fioritura.
Cleary (2): Nasconde combattenti nel cespuglio, ecc.
Wu: Nasconde armi nei cespugli. Si muove verso alti tumuli. Non fa progressi in tre anni. [Sta pianificando di sopraffare con la forza coloro con cui è in disaccordo, ma è solo e non può fare una svolta.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nasconde armi nell'erba alta a causa della forza del suo avversario. Per tre anni non fa alcuna dimostrazione--come può fare qualcosa? Wilhelm/Baynes: Perché aveva un uomo duro come avversario--come poteva essere fatto? Blofeld: Nasconde le sue armi perché il nemico è forte--ma tre anni senza gioia! Chi seguirebbe un tale corso? Ritsema/Karcher: Antagonista solido infatti. Movimento quieto infatti.
Cleary (2): Tre anni senza fioritura è attività calma. Wu: Dovrebbe essere contento della sua sorte.
Legge: La linea tre è dinamica in un luogo dinamico, ma senza un correlato appropriato nella linea sei. Questo lo rende ansioso di unirsi alla linea due, ma due è devota al suo correlato appropriato nella linea cinque, della cui forza la linea tre ha paura. Pertanto prende le misure descritte, ma la sua astensione così lunga dall'azione lo salverà dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue sfiducia. L'uomo nasconde le sue armi, pianifica un'imboscata, ma non si fa avanti.
Wing: C'è la possibilità che coloro coinvolti nella situazione abbiano interessi egoistici e obiettivi divergenti. Questo è sfortunato, perché la sfiducia reciproca bloccherà gli eventi. A meno che gli obiettivi non vengano riallineati, non si potrà fare alcun progresso e nulla verrà dalla situazione.
Editor: Wilhelm osserva qui che la situazione rappresenta sfiducia--l'unione è bloccata da qualche elemento divisivo come il dubbio o il cinismo. Forse un atteggiamento pessimista sta ostacolando il flusso degli eventi. Sebbene la linea non sia necessariamente sempre completamente negativa (nota la mancanza di un giudizio di valore aggiunto), l'immagine rappresenta forze latenti di un tipo inferiore che bloccano il flusso naturale di energia o crescita. Se questa è l'unica linea che cambia, riceviamo l'esagramma numero 25, Innocenza, con una linea corrispondente che rappresenta sfortuna immeritata. Interpretato psicologicamente, complessi inconsci potrebbero minacciare il Lavoro rifiutandosi di integrarsi. È possibile che questo trascenda la consapevolezza cosciente dell'ego. La nota di Blofeld non concorda con il senso generale della linea e può essere considerata anomala.
Purtroppo la repressione non elimina le qualità o le pulsioni né le impedisce di funzionare. Le rimuove semplicemente dalla consapevolezza dell'ego; continuano come complessi. Essendo rimosse dalla vista, sono anche rimosse dalla supervisione e possono quindi continuare la loro esistenza in modo incontrollato e dirompente. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un elemento divisivo all'interno della situazione è incapace di manifestarsi o sta impedendo la crescita.
B. Una minaccia nascosta aspetta il suo momento.
C. Qualcosa è bloccato.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il rappresentante dell'Unione delle Forze nei sobborghi. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Compagnia con gli uomini nel prato. Nessun rimorso.
Blofeld: Il suo amato è in una regione di frontiera lontana -- nessun rimpianto! [Nella storia cinese, spesso accadeva che un uomo fosse arruolato e inviato lontano in una regione di frontiera da cui non ci si poteva aspettare che tornasse per molti anni. In questo caso, la sua amata (promessa o moglie) ha abbastanza saggezza da rinunciare a lamentarsi, poiché il caso è senza speranza. L'implicazione è che non dovremmo lamentarci.]
Liu: Compagnia di uomini nella campagna aperta. Nessun rimorso.
Ritsema/Karcher: Concordia di persone che si dirigono verso i sobborghi. Senza pentimento.
Shaughnessy: Radunare uomini nel pascolo; non c'è rimpianto.
Cleary (1): Essere uguali alle persone nella campagna, non c'è rimpianto.
Cleary (2): L'uguaglianza con le persone nella campagna non comporta rimpianto.
Wu: Uomini di compagnia si radunano fuori dalla città. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo obiettivo non è ancora stato raggiunto. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora soddisfatta. Blofeld: Questo non è ciò che si desidera. Ritsema/
Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è ancora stata raggiunta. Wu: Le loro aspirazioni non hanno prevalso.
Legge: L'unione raggiunge tutti all'interno dei sobborghi, ma non è ancora universale. L'ideale dell'esagramma si trova nel Giudizio in cui l'unione delle forze avviene nella campagna aperta. Nella sesta linea l'unione è solo nei sobborghi che circondano la città, ma non sono del tutto nella "campagna aperta". Questo indica solo un successo parziale, ma non c'è comunque motivo di pentimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge la compagnia, ma solo con quelli vicini. Tuttavia, il fatto che l'umanità non abbia ancora raggiunto la fratellanza universale non è motivo di rimorso.
Wing: L'unità e la compagnia che sono possibili in questa posizione non sono significative in termini di bisogni universali. Tuttavia, unirsi agli altri, anche in modo limitato, non è un errore.
Editor: L'unione delle forze è adeguata per affrontare la situazione attuale, ma sembra essere un compromesso nel migliore dei casi. Sebbene le circostanze non evochino rimorso, il commento confuciano non lascia dubbi sulla sua valutazione di questa posizione. Il Lavoro ha ancora molta strada da fare per essere completo, ma poiché ciò accade raramente da questa parte dell'iperspazio, qualsiasi incremento di integrazione deve essere migliore di nessun progresso. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano troppo specifiche per facilitare questi significati più ampi.
Così, lo sviluppo dell'ego umano è fondamentalmente condizionato da, e continua a svolgersi tra, il polo divisivo Yang della separazione e il polo connettivo Yin dell'unione. Tra queste polarità di separazione e incontro -- perdita di unità e ristabilimento dell'unità attraverso l'incontro -- il senso di identità continua a crescere durante la vita dell'individuo. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una sintesi minore.
B. L'integrazione psichica è adeguata per il presente, ma è necessario ulteriore lavoro.
Altri titoli: Esaurimento, Il Simbolo della Repressione e Confinamento, Avversità, Stanchezza, Confinamento, Intrappolato, Difficoltà, Depressione, Restrizione Faticosa, Prosciugato, "Le azioni parlano più forte delle parole." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Oppressione significa che il progresso di successo è ancora possibile. La perseveranza del vero grande uomo porta buona fortuna senza errore; ma se si affida alle parole, nessuno ci crederà.
Wilhelm/Baynes: Oppressione . Successo. Perseveranza. Il grande uomo porta buona fortuna. Nessuna colpa. Quando si ha qualcosa da dire, non viene creduto.
Blofeld:Avversità che porta al successo grazie alla persistenza in un corso giusto; buona fortuna per il veramente grande e libertà dall'errore! Anche se le parole vengono pronunciate, non ispireranno fiducia. [`Grande' si riferisce a qualità morali elevate. Questo esagramma è di cattivo auspicio per la maggior parte delle persone, ma il successo può essere ottenuto attraverso una tremenda persistenza nel fare ciò che è giusto.]
Liu: Oppressione. Successo. Persistenza. Buona fortuna per il grande uomo. Nessuna colpa. Se si indica solo con le parole, nessuno ci crederà.
Ritsema/Karcher:Confinamento, Crescita. Prova: Grandi Persone significative. Senza colpa. Possedere parole non affidabili. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di restrizione e angoscia. Sottolinea che rivolgersi verso l'interno accettando l'enclosure è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Intrappolato: Ricezione; determinazione per il grande uomo è propizia; non ci sono problemi. Ci sono parole che non sono affidabili.
Cleary (1): Esaurimento sviluppa il giusto. Grandi persone sono fortunate e senza colpa. Se ci si lamenta, non si sarà creduti.
Cleary (2): Esaurito ma riuscendo, grandi persone rette sono fortunate e impeccabili. Le sole parole non sono credute.
Wu: Difficoltà indica pervasione e perseveranza. Ci sarà buona fortuna per i grandi uomini. Nessun errore. Ma le loro parole non fanno impressione sulle persone.
L'Immagine
Legge: Un abisso sotto la palude che drena la sua acqua -- l'immagine di Oppressione. Così l'uomo superiore sacrificherà la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Wilhelm/Baynes: Non c'è acqua nel lago: l'immagine di Esaurimento. Così l'uomo superiore mette in gioco la sua vita seguendo la sua volontà.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una palude in cui non appare acqua. L'Uomo Superiore rischia la sua vita per realizzare la sua volontà.
Liu: Il lago senza acqua simboleggia Oppressione. L'uomo superiore darebbe la sua vita per raggiungere il suo scopo.
Ritsema/Karcher: Palude senza flusso. Confinamento. Un chun tzu usa coinvolgere il destino per liberare lo scopo.
Cleary (1): Un lago senza acqua è esaurito. Pertanto le persone superiori usano la vita al massimo e raggiungono il loro obiettivo. [Quando le persone mancano di scopo il loro cammino è alla fine. Pertanto usano la vita al massimo per raggiungere il loro obiettivo… Usare la vita al massimo significa arrivare alla fine della vita condizionata; raggiungere il proprio obiettivo significa raggiungere la vita primordiale… Usare il temporale per restaurare il primordiale, terminare la falsa vita e stabilire la vera vita, produrre l'essere nel mezzo del nulla, cercare la vita nella morte, superare un impasse esauriente, è come un lago senza acqua che viene di nuovo riempito d'acqua.]
Cleary (2): …Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino. [Le persone sviluppate vivono solo il loro destino; non cercano volontariamente di evitare di seguirlo e accettarlo. Essendo forti ed equilibrati, sono in grado di essere gioiosi anche in pericolo; questa è la volontà che dipende da se stessi. Le persone sviluppate intendono realizzare la loro volontà e non vacillano solo perché incontrano problemi.]
Wu: La palude non ha acqua; questa è Difficoltà. Così il jun zi è pronto a dedicare la sua vita per adempiere ai suoi impegni. [Una palude priva di acqua è come un uomo privato delle sue attività intellettuali. Questo è inaccettabile per un jun zi. Preferirebbe combattere fino alla fine piuttosto che arrendersi all'idiozia.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Oppressione vediamo le linee dinamiche coperte e oscurate dalle magnetiche. Vediamo l'attributo di Pericolosità nel trigramma inferiore che va verso la Gioia nel superiore. Chi, se non l'uomo superiore, è ancora in grado di avanzare sebbene ristretto dalle circostanze? La posizione centrale delle linee dinamiche spiega la buona fortuna del grande uomo che è fermo e corretto. Per quanto riguarda il discorso, essere appassionati di argomentazione o persuasione è il modo per essere ridotti all'estremo.
Legge: Il carattere cinese scritto di Oppressione ci presenta l'immagine di un albero all'interno di un recinto. "Una pianta," secondo Williams, "che appassisce per mancanza di spazio." "Un albero," secondo T'ai Tung, "non autorizzato a espandere i suoi rami." L'immagine trasmette l'idea di essere ristretto e angosciato, e l'esagramma indica come una gestione abile possa alleviarlo.
I due posti centrali nella figura sono occupati da linee dinamiche, ma la linea due è confinata tra uno e tre, che sono magnetiche; e la linea cinque (il sovrano), così come la quattro (il suo ministro), sono coperte dalla sesta linea magnetica. Queste condizioni indicano la repressione degli uomini buoni dall'avversità. Gli editori di K'ang-hsi implicano che "azioni e non parole" sono ciò che è richiesto nel caso.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Gioia quello del superiore. L'uomo superiore, non importa quanto ristretto, rimane padrone di se stesso e persegue il suo intento di principio. L'idea del discorso si trova nel trigramma superiore, uno degli attributi del quale è la bocca, o il discorso, così come la Soddisfazione Piacevole. La supplica della parte oppressa cerca ancora di far piacere agli altri.
Tradotto letteralmente, la prima frase dell'Immagine recita: "Una palude senza acqua è Oppressione." Chu Hsi dice: "L'acqua che scende e perde, la palude sopra diventerà secca."
Anthony: La nostra fiducia nel potere dominante come benefico è scossa dal dubbio. Questa mancanza di fermezza è un problema perché ostacola l'accettazione e il suo potere correttivo. Spesso riceviamo questo esagramma quando ci sentiamo stanchi. L'oppressione del dubbio esaurisce le nostre risorse interiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Con abbastanza volontà, il successo può essere ottenuto. "Le azioni parlano più forte delle parole.” (cioè, La risposta si trova oltre il regno della ragione e della logica -- l'intuizione favorisce.)
L'Uomo Superiore scommette tutto ciò che ha sulla sua volontà di avere successo.
In Oppressione abbiamo l'immagine di un letto di lago asciutto. Chiunque abbia mai visto le pianure alcaline nel deserto può facilmente comprendere questa metafora per Oppressione -- quasi nulla può vivere in un tale ambiente. L'esagramma seguente, Il Pozzo, è un'immagine capovolta di Oppressione che rappresenta il caso opposto di una fonte inesauribile di nutrimento che scorre da sotto la superficie della terra. (Un confronto di queste due figure rivelerà molto sul significato di ciascuna.)
Essere sotto Oppressione quindi, significa essere tagliati fuori da ogni sostentamento -- sebbene ci sia acqua sotto, è attualmente inaccessibile, e non c'è flusso nutriente di forze interiori verso la superficie. Questa è un'esperienza comune, inevitabile e potenzialmente sconfitta per chiunque faccia un serio lavoro interiore:
Le persone che cercano di praticare il Tao possono tutte mantenere la fermezza quando sono in circostanze facili, ma molte di loro vacillano nella determinazione quando si trovano in situazioni difficili o pericolose. Possono cambiare idea a causa delle pressioni del guadagnarsi da vivere, o possono allentare la determinazione a causa della malattia; il loro spirito può affievolirsi a causa della vecchiaia, o possono interrompere il lavoro a causa dell'ostruzione di qualche ossessione. Tutti questi sono casi in cui le persone non esercitano la mente del Tao e sono ostacolate dall'esaurimento, quindi alla fine non raggiungono il Tao. T. Cleary – Il Taoista I Ching
Ovviamente, questa è una situazione pericolosa, e ci viene detto come affrontarla nel commentario confuciano, dove si osserva che il trigramma inferiore di Pericolo va verso il trigramma superiore di Gioia. Questi due trigrammi si trovano in sequenza inversa nell'esagramma numero sessanta, Regolamenti Restrittivi, dove un atteggiamento gioioso è descritto come assolutamente essenziale per il progresso del Lavoro. Le osservazioni fatte lì si applicano anche qui, e vediamo l'uomo superiore così abilitato ad avanzare in condizioni che sconfiggerebbero completamente individui inferiori.
Questa Gioia non può essere sottovalutata. Quando viene naturalmente e non è forzata, è un dono di grazia. Improvvisamente si è in grado di affrontare le difficoltà più incredibili con un cuore leggero. Non è che non ti importi più -- fai ancora del tuo meglio per favorire il Lavoro, ma lo fai con un distacco divertito.
L'unica cosa che i mistici ebrei non hanno mai perso di vista è stata la sofferenza vissuta nell'arena del profano. Non si sono ritirati da questa sofferenza, ma hanno cercato invece di trovarvi un significato vivendola. Questo è il nucleo del misticismo. Il tempio in cui avviene il matrimonio sacro è il mondo. C. Ponce -- Kabbalah
Le linee 2 e 5 menzionano specificamente il sacrificio: un concetto importante nel I Ching. Il sacrificio è menzionato nelle linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, e nel Giudizio dell'esagramma 20. Nota che in ogni caso la sincerità è specificamente citata come essenziale per il successo.
Sincero 1: contrassegnato da genuinità: come a: libero da dissimulazione: non ipocrita: REALE, VERO, ONESTO...
Molto spesso, la “sincerità” dei nostri sacrifici implica seguire i dettami del Lavoro, che li comprendiamo appieno o meno. Molto di ciò che accade nel Lavoro è incomprensibile alla coscienza dell'ego; ad esempio, i cambiamenti spesso avvengono all'interno della psiche che sperimentiamo solo come strani sogni. Eppure in qualche modo, forse mesi dopo, ci rendiamo improvvisamente conto che non agiamo più in un certo modo o abbiamo perso interesse in qualcosa che era di importanza avvincente. I nostri sacrifici sono necessari affinché questi cambiamenti avvengano, anche se non hanno immediatamente senso per noi.
"Con il sacrificio nutrirai gli dei; e possano gli dei nutrire te. Così nutrendosi a vicenda, otterrai il Bene Supremo. "Gli dei, nutriti dal sacrificio, ti concederanno i piaceri che desideri." È veramente un ladro chi gode delle cose che essi danno senza offrire loro nulla in cambio. La Bhagavad-Gita
Ciascuno dei commentari taoisti (1) e buddisti (2) di Cleary fornisce preziose intuizioni su quanto coraggio sia richiesto per seguire i dettami del Lavoro ai suoi livelli più avanzati. Prendi conforto dal fatto che altri prima di te hanno perseverato e sopravvissuto: “Le persone sviluppate realizzano la loro volontà vivendo il loro destino.”