Irradia la tua brillantezza interiore, ma lascia che la pazienza ti guidi mentre affronti gli ostacoli verso l'armonia.
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La ricchezza
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Divorzio
Seguire il proprio cammino comunque
Si può osservare il progresso nonostante la mancanza di cura. taoscopy.com
La ricchezza14
L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
↓ Line 1
Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.
↓ Line 2
La preparazione e la capacità consentono il successo delle imprese.
↓ Line 3
La generosità e la nobiltà d'animo sono ricompensate, al di là della portata della mentalità ristretta.
↓ Line 5
Essere aperti e onesti mantenendo la dignità porta fortuna.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.
Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.
Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.
Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]
Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.
Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.
Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.
Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.
Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.
Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.
C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.
B. Sii molto attento nelle tue scelte ora.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra un grande carro con il suo carico. In qualunque direzione si avanzi, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un grande carro per il carico. Si può intraprendere qualcosa. Nessuna colpa.
Blofeld: Ci sono grandi carri di rifornimento. [Apparentemente non dobbiamo temere il fallimento per mancanza di risorse.] Se c'è un obiettivo desiderato (o destinazione), partire (per raggiungerlo) non comporterà errore.
Liu: Caricare il grande carro. Intraprendere senza colpa. [Si può aspettare di realizzare il proprio impegno e acquisire proprietà.]
Ritsema/Karcher: Il grande carro usato per trasportare. Possedendo una direzione. Senza colpa.
Shaughnessy: Il grande carro è usato per trasportare; c'è un posto dove andare; non ci sono problemi.
Cleary (1): Usare un grande carro per il trasporto, quando c'è un posto dove andare non c'è colpa.
Cleary (2): Usare un grande carro per il trasporto, c'è un posto dove andare, ecc.
Wu: Trasportare con un carro verso una certa destinazione è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo si riferisce alla virtù accumulata dal soggetto della linea, in modo che non subirà perdite nella conduzione degli affari. Wilhelm/ Baynes: Accumulando al centro; così non si verificano danni. Blofeld: Un luogo dove le provviste sono state accumulate sfuggirà al pericolo. Ritsema/Karcher: Accumulando al centro, non distruggendo infatti. Cleary (2): Se il carico è bilanciato non fallirai. Wu: Significa accumulare al centro senza fallimento.
Legge: La seconda linea dinamica ha il suo correlato appropriato nella quinta linea del sovrano della figura, e subordinerà la sua forza alla sua umiltà.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Virtù accumulate e aiutanti competenti permettono all'uomo di assumere grandi responsabilità. Come un grande carro pronto per il carico, subordina la forza all'umiltà.
Wing: Non solo hai enormi risorse con cui lavorare, ma possiedi anche i mezzi per coordinare questi beni e farli funzionare per te. Tale ingegnosità ti permetterà di tentare senza paura imprese ambiziose.
Editor: Un carro è un "contenitore" che contiene qualcosa oltre a un veicolo che può andare da qualche parte. Quindi l'immagine suggerisce il potere di compiere un compito o raggiungere un obiettivo.
Se un uomo adora il Sé solo come il suo vero stato, il suo lavoro non perisce, perché qualunque cosa desideri, la ottiene da quel Sé. Brihadaranyaka Upanishad
A. L'immagine favorisce il progresso nel promuovere il Lavoro.
B. Un veicolo ricettivo.
C. Un accumulo di virtù permette il progresso.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, ci mostra un principe feudale che presenta le sue offerte al Figlio del Cielo. Un uomo inferiore non sarebbe all'altezza di tale dovere.
Wilhelm/Baynes: Un principe lo offre al Figlio del Cielo. Un uomo meschino non può farlo.
Blofeld: Un principe può ottenere ricompense dal suo imperatore, ma questo è al di là delle capacità di un uomo comune.
Liu: Un duca fa un'offerta all'imperatore. L'uomo inferiore non è in grado di farlo.
Ritsema/Karcher: Un principe che si avvale della Crescita, tendendo verso la figliolanza celeste. Piccole Persone non controllano da nessuna parte.
Shaughnessy: Il duca usa erba aromatica per il Figlio del Cielo; il piccolo uomo non è capace di farlo.
Cleary (1): Il lavoro dei baroni serve il figlio del cielo. Le persone meschine non sono in grado di farlo.
Cleary (2): L'azione imparziale arriva al sovrano. Piccole persone, ecc.
Wu: Un duca ha l'onore di cenare con il re. Il piccolo uomo non è degno dell'onore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Un uomo inferiore in una tale posizione si fa del male. Wilhelm/Baynes: Un uomo meschino si danneggia. Blofeld: Il piccolo uomo si farebbe solo del male nel tentativo. [Questo presagio suggerisce che un grande obiettivo può essere raggiunto solo da qualcuno molto potente o distinto; altri farebbero bene a non tentarlo.]Ritsema/Karcher: Piccole Persone dannose davvero. Cleary (2): Piccole persone sarebbero danneggiate. Wu: Questo sarà inappropriato per il piccolo uomo.
Legge: La linea tre è dinamica in un posto correttamente dinamico. La linea superiore del trigramma inferiore è il posto giusto per un signore feudale. Servirà umilmente il sovrano condiscendente nel quinto posto. Un uomo inferiore nella stessa posizione, ma senza la virtù, si darebbe delle arie.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo superiore mette la sua proprietà e i suoi talenti al servizio del sovrano e del pubblico. L'uomo inferiore li impiega per il proprio guadagno.
Wing: Una persona di mentalità superiore metterà i suoi talenti o risorse a disposizione del suo leader o della sua comunità. Attraverso questo tipo di generosità aperta ne trae beneficio, poiché è a sua volta sostenuto lealmente. Un uomo inferiore non può farlo.
Editor: Questa linea è spesso ricevuta in condizioni dolorose in cui è richiesto un sacrificio di qualche tipo. Le versioni di Blofeld e Wu differiscono concettualmente dagli altri traduttori e possono essere considerate eccentriche a meno che la questione in esame non supporti le loro interpretazioni.
Che il tuo compito richieda da te la povertà più assoluta o ti dia la più grande ricchezza, devi sempre ricordare che nulla, assolutamente nulla, mai o in nessun luogo ti appartiene veramente. Al contrario, tutto è proprietà di Dio, e dalla sua proprietà ricevi qualcosa solo per i tuoi bisogni effettivi, corrispondenti al tuo compito. Proprio come è indifferente a un canale se più o meno acqua scorre attraverso di esso, perché l'acqua non gli appartiene, anche tu devi considerare tutto ciò che il destino ti dà come qualcosa che ti viene da Dio, e qualcosa che devi trasmettere. Elisabeth Haich --Iniziazione
A. Sacrifica la tua autonomia dell'ego per il bene del Lavoro. Questo è impossibile per chi non è andato oltre il proprio stretto interesse personale.
B. La carne di un uomo superiore è veleno per un uomo inferiore.
C. È richiesto un sacrificio difficile.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra la sincerità del suo soggetto ricambiata da quella di tutti gli altri rappresentati nell'esagramma. Se mostra una maestà adeguata, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Colui la cui verità è accessibile, ma dignitosa, ha buona fortuna.
Blofeld: Il suo senso di fiducia gli permette di essere socievole e rispettato. Un portamento dignitoso è un vantaggio (letteralmente, buona fortuna).
Liu: Si è fiduciosi, socievoli e dignitosi. Buona fortuna. [Azioni orgogliose o aggressive causeranno problemi. Non si dovrebbe essere frettolosi ma aspettare l'opportunità giusta per agire.]
Ritsema/Karcher: La tua conformità: mescolandoti così, impressionando così. Significativo.
Shaughnessy: Il suo ritorno è come una croce, come un inchino; alla fine è propizio.
Cleary (1): La fiducia è reciproca. Il potere è propizio.
Cleary (2): … È fortunato essere impressionante.
Wu: La sua sincerità corrisponde alla fiducia che la gente ripone in lui. La sua maestà corrisponde all'autorità che la gente gli accorda. Questo sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua sincerità è ricambiata da tutti gli altri perché serve a stimolare e richiamare ciò che è nelle loro menti. Senza una dimostrazione di maestà adeguata potrebbero altrimenti sentirsi troppo a loro agio e non prepararsi a servirla. Wilhelm/Baynes: Con la sua affidabilità accende la volontà degli altri. La buona fortuna della sua dignità deriva dal fatto che agisce facilmente, senza preordinamenti. Blofeld: La sua buona fortuna nel guadagnare il rispetto degli altri gli permette di apportare cambiamenti senza preparazione preventiva. [Questo significa che saremo fidati anche se agiamo inaspettatamente.] Ritsema/Karcher: L'affidabilità usa lo scopo che si manifesta. Impressionando così, avendo significato. Versatilità e anche senza preparazione. Cleary (2): Le aspirazioni sono suscitate attraverso la fede ... Facilità e libertà dalla preparazione. Wu: La sua sincerità è perseguire ciò che si propone di fare … La propiziazione deriva dalla semplicità e dalla mancanza di pretese.
Legge: La linea cinque simboleggia il sovrano. Una mite sincerità è buona in lei e influenza i suoi ministri e altri. Ma un sovrano non deve essere privo di una maestà che incute timore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo e il suo popolo sono reciprocamente attratti l'uno dall'altro attraverso una sincerità non affettata. La benevolenza da parte sua, tuttavia, deve essere accompagnata da una giusta dimostrazione di maestà. Altrimenti, il popolo diventerà insolente e perderà il suo atteggiamento di servizio.
Wing: Coloro che puoi influenzare sono attratti da te attraverso il legame della sincerità. Così esiste una relazione veritiera. Se sei troppo familiare, tuttavia, gli atteggiamenti possono diventare troppo casuali per portare a termine le cose. Un approccio dignitoso porta buona fortuna.
Editor: Psicologicamente, questa linea esprime l'idea che la volontà dell'ego di mantenere la lettera e lo spirito del Lavoro crea un clima di conformità tra gli altri complessi all'interno della psiche.
Qualunque cosa faccia un grande uomo, gli altri seguono;
Qualunque cosa stabilisca come standard, il mondo segue.
Bhagavad-Gita 3: 21
A. Un buon esempio evoca virtù.
B. L'ego è sincero ma fermo con le forze psichiche sotto la sua influenza.
C. L'immagine suggerisce una reciprocità di forze -- si riceve tanto quanto si dà.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese