La vera abbondanza nasce quando troviamo l'umiltà nel vasto panorama del successo.
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La ricchezza
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Modestia
Mettere le cose in chiaro
Uno è più competente degli altri, quindi offre loro di ritirarsi senza vergogna. taoscopy.com
La ricchezza14
L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
↓ Line 1
Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.
↓ Line 2
La preparazione e la capacità consentono il successo delle imprese.
↓ Line 4
Mantenere chiari i confini e la consapevolezza di sé porta a una vita senza colpe.
↓ Line 6
Il favore divino e l'allineamento con i principi superiori garantiscono il successo in tutte le imprese.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.
Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.
Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.
Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]
Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.
Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.
Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.
Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.
Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.
Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.
C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.
B. Sii molto attento nelle tue scelte ora.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra un grande carro con il suo carico. In qualunque direzione si avanzi, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un grande carro per il carico. Si può intraprendere qualcosa. Nessuna colpa.
Blofeld: Ci sono grandi carri di rifornimento. [Apparentemente non dobbiamo temere il fallimento per mancanza di risorse.] Se c'è un obiettivo desiderato (o destinazione), partire (per raggiungerlo) non comporterà errore.
Liu: Caricare il grande carro. Intraprendere senza colpa. [Si può aspettare di realizzare il proprio impegno e acquisire proprietà.]
Ritsema/Karcher: Il grande carro usato per trasportare. Possedendo una direzione. Senza colpa.
Shaughnessy: Il grande carro è usato per trasportare; c'è un posto dove andare; non ci sono problemi.
Cleary (1): Usare un grande carro per il trasporto, quando c'è un posto dove andare non c'è colpa.
Cleary (2): Usare un grande carro per il trasporto, c'è un posto dove andare, ecc.
Wu: Trasportare con un carro verso una certa destinazione è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo si riferisce alla virtù accumulata dal soggetto della linea, in modo che non subirà perdite nella conduzione degli affari. Wilhelm/ Baynes: Accumulando al centro; così non si verificano danni. Blofeld: Un luogo dove le provviste sono state accumulate sfuggirà al pericolo. Ritsema/Karcher: Accumulando al centro, non distruggendo infatti. Cleary (2): Se il carico è bilanciato non fallirai. Wu: Significa accumulare al centro senza fallimento.
Legge: La seconda linea dinamica ha il suo correlato appropriato nella quinta linea del sovrano della figura, e subordinerà la sua forza alla sua umiltà.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Virtù accumulate e aiutanti competenti permettono all'uomo di assumere grandi responsabilità. Come un grande carro pronto per il carico, subordina la forza all'umiltà.
Wing: Non solo hai enormi risorse con cui lavorare, ma possiedi anche i mezzi per coordinare questi beni e farli funzionare per te. Tale ingegnosità ti permetterà di tentare senza paura imprese ambiziose.
Editor: Un carro è un "contenitore" che contiene qualcosa oltre a un veicolo che può andare da qualche parte. Quindi l'immagine suggerisce il potere di compiere un compito o raggiungere un obiettivo.
Se un uomo adora il Sé solo come il suo vero stato, il suo lavoro non perisce, perché qualunque cosa desideri, la ottiene da quel Sé. Brihadaranyaka Upanishad
A. L'immagine favorisce il progresso nel promuovere il Lavoro.
B. Un veicolo ricettivo.
C. Un accumulo di virtù permette il progresso.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che tiene le sue grandi risorse sotto controllo. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fa una differenza tra sé e il suo vicino. Nessuna colpa.
Blofeld: L'orgoglio non è coinvolto -- nessun errore!
Liu: Distingue tra sé e i suoi amici. Questo non porta colpa.
Ritsema/Karcher: In nessun modo la propria preponderanza. Senza colpa.
Shaughnessy: Non è la sua pienezza; non c'è problema.
Cleary (1): Ripudiare l'auto-esaltazione e non c'è colpa.
Cleary (2): Negando l'auto-inflazione, non c'è colpa.
Wu: Chi tiene la sua forza sotto controllo non sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua saggezza discrimina chiaramente ciò che dovrebbe fare. Wilhelm/Baynes: È chiaro, discriminante e intelligente. Blofeld: Implica il possesso di grandi poteri discriminatori. [Come il potere di riconoscere quanto poco del nostro successo sia realmente dovuto ai nostri meriti.]Ritsema/Karcher: Luminosità che differenzia chiaramente infatti. Cleary (2): Perché la comprensione è chiara. Wu: Perché esercita chiare discriminazioni.
Legge: La forza della quarta linea è temperata dalla sua posizione in un luogo magnetico. Quindi non farà danno al mite sovrano appena sopra di lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo discrimina chiaramente ciò che dovrebbe essere fatto. Tiene la sua forza sotto controllo, non cede alla competizione e all'invidia, e non danneggia il mite sovrano.
Wing: Placate il vostro orgoglio e invidia e non tentate di competere con gli altri o emulare coloro che sono al potere. Date la vostra piena attenzione al compito a portata di mano e eviterete errori.
Anthony: Quando discutiamo, ci impegniamo e competiamo con gli inferiori degli altri. Dovremmo rimanere disimpegnati. Anche quando discutiamo mentalmente o guardiamo interiormente il problema, rimaniamo impegnati, pensando a modi per affrontare i loro inferiori. Tale guardare di lato ci fa deviare dalla nostra direzione.
Editor: Wilhelm e Liu rendono entrambi questa linea in termini di fare una distinzione tra sé e gli altri. La distinzione da fare è vedere la differenza tra il ministro nella quarta linea e il sovrano nella quinta linea -- cioè, non superare la tua autorità o aspirare al di sopra del tuo giusto posto. La linea può anche riferirsi alla co-dipendenza dalle illusioni degli altri. Hai il tuo percorso unico da seguire: non puoi acconsentire alle aspettative non illuminate degli altri senza danneggiare te stesso, loro e il Lavoro. Scelte come questa sono spesso estremamente dolorose. Tuttavia, questo non esonera l'aspirante dal fare ciò che il Lavoro richiede.
Meglio è il proprio dharma, anche se imperfettamente eseguito, che il dharma di un altro ben eseguito. Meglio è la morte nel fare il proprio dharma: il dharma di un altro è pieno di pericoli. Bhagavad-Gita 3:35
A. Segui il tuo percorso e lascia che gli altri seguano il loro.
B. La situazione richiede discriminazione e moderazione.
C. Differenzia la differenza tra un elemento superiore e uno inferiore nella situazione.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con aiuto accordato a lui dal Cielo. Ci sarà buona fortuna, vantaggio in ogni aspetto.
Wilhelm/Baynes: È benedetto dal cielo. Buona fortuna. Nulla che non favorisca.
Blofeld: Coloro che sono sotto la protezione del cielo godono di buona fortuna e successo in tutto. [La linea superiore di un esagramma molto favorevole è talvolta presa per simboleggiare il cielo. Chi riceve (questa linea) può aspettarsi il massimo successo.]
Liu: Si è benedetti dal cielo. Buona fortuna. Beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Originando dal cielo che lo protegge. Significativo, senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Dal cielo che lo benedice; propizio; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Aiuto dal cielo è propizio, immancabilmente benefico.
Cleary (2): Buona fortuna che è una benedizione dal cielo è benefica per tutti.
Wu: Con benedizioni dal cielo, ci sarà buona fortuna e nulla di svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna deriva dall'aiuto del cielo. Wilhelm/ Baynes: Il posto in cima a Possesso in Grande Misura ha buona fortuna. Questo perché è benedetto dal cielo. Blofeld: La grande buona fortuna presagita da questa linea è quella di essere specialmente protetti dal cielo. Ritsema/Karcher: Grande Possedere sopra: significativo. Originando dal cielo che protegge davvero. Cleary (2): Una benedizione dal cielo. Wu: Le benedizioni vengono dal cielo.
Legge: Anche la linea più alta prende il suo carattere dalla linea cinque. La sua forza è ancora temperata, e il cielo dà la sua approvazione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge la pienezza delle benedizioni. Riconosce le basi per lo stato favorevole delle cose, rimane devoto nelle sue azioni e onora il saggio che ha esercitato l'influenza benefica.
Wing: Qui si trova il potenziale per grandi benedizioni e buona fortuna. Sappi come mantenere le cose in equilibrio; sii devoto nei tuoi sforzi e apertamente riconoscente verso coloro che ti aiutano. In questo modo puoi aspettarti il successo supremo.
Editor: Di tutte le linee e gli esagrammi nell'I Ching, questa è una delle combinazioni più favorevoli che si possa ricevere. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma di Ricchezza si trasforma nel trentaquattresimo esagramma di Grande Potere -- una combinazione di immagini molto energetica.
Non posso definire per te cosa sia Dio. Posso solo dire che il mio lavoro ha dimostrato empiricamente che il modello di Dio esiste in ogni uomo, e che questo modello ha a sua disposizione la più grande di tutte le sue energie per la trasformazione e trasfigurazione del suo essere naturale. Jung -- Lettere
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio