La vera abbondanza è radicata nella chiarezza e nella riflessione silenziosa; concentrati sull'intuizione per elevare il tuo percorso.
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La ricchezza
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Contemplazione
Eliminare la concorrenza
Si scava per migliorare la propria posizione. taoscopy.com
La ricchezza14
L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
↓ Line 1
Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.
↓ Line 2
La preparazione e la capacità consentono il successo delle imprese.
↓ Line 3
La generosità e la nobiltà d'animo sono ricompensate, al di là della portata della mentalità ristretta.
↓ Line 4
Mantenere chiari i confini e la consapevolezza di sé porta a una vita senza colpe.
↓ Line 5
Essere aperti e onesti mantenendo la dignità porta fortuna.
↓ Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.
Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.
Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.
Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]
Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.
Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.
Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.
Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.
Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.
Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.
C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.
B. Sii molto attento nelle tue scelte ora.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra un grande carro con il suo carico. In qualunque direzione si avanzi, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Un grande carro per il carico. Si può intraprendere qualcosa. Nessuna colpa.
Blofeld: Ci sono grandi carri di rifornimento. [Apparentemente non dobbiamo temere il fallimento per mancanza di risorse.] Se c'è un obiettivo desiderato (o destinazione), partire (per raggiungerlo) non comporterà errore.
Liu: Caricare il grande carro. Intraprendere senza colpa. [Si può aspettare di realizzare il proprio impegno e acquisire proprietà.]
Ritsema/Karcher: Il grande carro usato per trasportare. Possedendo una direzione. Senza colpa.
Shaughnessy: Il grande carro è usato per trasportare; c'è un posto dove andare; non ci sono problemi.
Cleary (1): Usare un grande carro per il trasporto, quando c'è un posto dove andare non c'è colpa.
Cleary (2): Usare un grande carro per il trasporto, c'è un posto dove andare, ecc.
Wu: Trasportare con un carro verso una certa destinazione è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo si riferisce alla virtù accumulata dal soggetto della linea, in modo che non subirà perdite nella conduzione degli affari. Wilhelm/ Baynes: Accumulando al centro; così non si verificano danni. Blofeld: Un luogo dove le provviste sono state accumulate sfuggirà al pericolo. Ritsema/Karcher: Accumulando al centro, non distruggendo infatti. Cleary (2): Se il carico è bilanciato non fallirai. Wu: Significa accumulare al centro senza fallimento.
Legge: La seconda linea dinamica ha il suo correlato appropriato nella quinta linea del sovrano della figura, e subordinerà la sua forza alla sua umiltà.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Virtù accumulate e aiutanti competenti permettono all'uomo di assumere grandi responsabilità. Come un grande carro pronto per il carico, subordina la forza all'umiltà.
Wing: Non solo hai enormi risorse con cui lavorare, ma possiedi anche i mezzi per coordinare questi beni e farli funzionare per te. Tale ingegnosità ti permetterà di tentare senza paura imprese ambiziose.
Editor: Un carro è un "contenitore" che contiene qualcosa oltre a un veicolo che può andare da qualche parte. Quindi l'immagine suggerisce il potere di compiere un compito o raggiungere un obiettivo.
Se un uomo adora il Sé solo come il suo vero stato, il suo lavoro non perisce, perché qualunque cosa desideri, la ottiene da quel Sé. Brihadaranyaka Upanishad
A. L'immagine favorisce il progresso nel promuovere il Lavoro.
B. Un veicolo ricettivo.
C. Un accumulo di virtù permette il progresso.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, ci mostra un principe feudale che presenta le sue offerte al Figlio del Cielo. Un uomo inferiore non sarebbe all'altezza di tale dovere.
Wilhelm/Baynes: Un principe lo offre al Figlio del Cielo. Un uomo meschino non può farlo.
Blofeld: Un principe può ottenere ricompense dal suo imperatore, ma questo è al di là delle capacità di un uomo comune.
Liu: Un duca fa un'offerta all'imperatore. L'uomo inferiore non è in grado di farlo.
Ritsema/Karcher: Un principe che si avvale della Crescita, tendendo verso la figliolanza celeste. Piccole Persone non controllano da nessuna parte.
Shaughnessy: Il duca usa erba aromatica per il Figlio del Cielo; il piccolo uomo non è capace di farlo.
Cleary (1): Il lavoro dei baroni serve il figlio del cielo. Le persone meschine non sono in grado di farlo.
Cleary (2): L'azione imparziale arriva al sovrano. Piccole persone, ecc.
Wu: Un duca ha l'onore di cenare con il re. Il piccolo uomo non è degno dell'onore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Un uomo inferiore in una tale posizione si fa del male. Wilhelm/Baynes: Un uomo meschino si danneggia. Blofeld: Il piccolo uomo si farebbe solo del male nel tentativo. [Questo presagio suggerisce che un grande obiettivo può essere raggiunto solo da qualcuno molto potente o distinto; altri farebbero bene a non tentarlo.]Ritsema/Karcher: Piccole Persone dannose davvero. Cleary (2): Piccole persone sarebbero danneggiate. Wu: Questo sarà inappropriato per il piccolo uomo.
Legge: La linea tre è dinamica in un posto correttamente dinamico. La linea superiore del trigramma inferiore è il posto giusto per un signore feudale. Servirà umilmente il sovrano condiscendente nel quinto posto. Un uomo inferiore nella stessa posizione, ma senza la virtù, si darebbe delle arie.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo superiore mette la sua proprietà e i suoi talenti al servizio del sovrano e del pubblico. L'uomo inferiore li impiega per il proprio guadagno.
Wing: Una persona di mentalità superiore metterà i suoi talenti o risorse a disposizione del suo leader o della sua comunità. Attraverso questo tipo di generosità aperta ne trae beneficio, poiché è a sua volta sostenuto lealmente. Un uomo inferiore non può farlo.
Editor: Questa linea è spesso ricevuta in condizioni dolorose in cui è richiesto un sacrificio di qualche tipo. Le versioni di Blofeld e Wu differiscono concettualmente dagli altri traduttori e possono essere considerate eccentriche a meno che la questione in esame non supporti le loro interpretazioni.
Che il tuo compito richieda da te la povertà più assoluta o ti dia la più grande ricchezza, devi sempre ricordare che nulla, assolutamente nulla, mai o in nessun luogo ti appartiene veramente. Al contrario, tutto è proprietà di Dio, e dalla sua proprietà ricevi qualcosa solo per i tuoi bisogni effettivi, corrispondenti al tuo compito. Proprio come è indifferente a un canale se più o meno acqua scorre attraverso di esso, perché l'acqua non gli appartiene, anche tu devi considerare tutto ciò che il destino ti dà come qualcosa che ti viene da Dio, e qualcosa che devi trasmettere. Elisabeth Haich --Iniziazione
A. Sacrifica la tua autonomia dell'ego per il bene del Lavoro. Questo è impossibile per chi non è andato oltre il proprio stretto interesse personale.
B. La carne di un uomo superiore è veleno per un uomo inferiore.
C. È richiesto un sacrificio difficile.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che tiene le sue grandi risorse sotto controllo. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fa una differenza tra sé e il suo vicino. Nessuna colpa.
Blofeld: L'orgoglio non è coinvolto -- nessun errore!
Liu: Distingue tra sé e i suoi amici. Questo non porta colpa.
Ritsema/Karcher: In nessun modo la propria preponderanza. Senza colpa.
Shaughnessy: Non è la sua pienezza; non c'è problema.
Cleary (1): Ripudiare l'auto-esaltazione e non c'è colpa.
Cleary (2): Negando l'auto-inflazione, non c'è colpa.
Wu: Chi tiene la sua forza sotto controllo non sarà umiliato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua saggezza discrimina chiaramente ciò che dovrebbe fare. Wilhelm/Baynes: È chiaro, discriminante e intelligente. Blofeld: Implica il possesso di grandi poteri discriminatori. [Come il potere di riconoscere quanto poco del nostro successo sia realmente dovuto ai nostri meriti.]Ritsema/Karcher: Luminosità che differenzia chiaramente infatti. Cleary (2): Perché la comprensione è chiara. Wu: Perché esercita chiare discriminazioni.
Legge: La forza della quarta linea è temperata dalla sua posizione in un luogo magnetico. Quindi non farà danno al mite sovrano appena sopra di lui.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo discrimina chiaramente ciò che dovrebbe essere fatto. Tiene la sua forza sotto controllo, non cede alla competizione e all'invidia, e non danneggia il mite sovrano.
Wing: Placate il vostro orgoglio e invidia e non tentate di competere con gli altri o emulare coloro che sono al potere. Date la vostra piena attenzione al compito a portata di mano e eviterete errori.
Anthony: Quando discutiamo, ci impegniamo e competiamo con gli inferiori degli altri. Dovremmo rimanere disimpegnati. Anche quando discutiamo mentalmente o guardiamo interiormente il problema, rimaniamo impegnati, pensando a modi per affrontare i loro inferiori. Tale guardare di lato ci fa deviare dalla nostra direzione.
Editor: Wilhelm e Liu rendono entrambi questa linea in termini di fare una distinzione tra sé e gli altri. La distinzione da fare è vedere la differenza tra il ministro nella quarta linea e il sovrano nella quinta linea -- cioè, non superare la tua autorità o aspirare al di sopra del tuo giusto posto. La linea può anche riferirsi alla co-dipendenza dalle illusioni degli altri. Hai il tuo percorso unico da seguire: non puoi acconsentire alle aspettative non illuminate degli altri senza danneggiare te stesso, loro e il Lavoro. Scelte come questa sono spesso estremamente dolorose. Tuttavia, questo non esonera l'aspirante dal fare ciò che il Lavoro richiede.
Meglio è il proprio dharma, anche se imperfettamente eseguito, che il dharma di un altro ben eseguito. Meglio è la morte nel fare il proprio dharma: il dharma di un altro è pieno di pericoli. Bhagavad-Gita 3:35
A. Segui il tuo percorso e lascia che gli altri seguano il loro.
B. La situazione richiede discriminazione e moderazione.
C. Differenzia la differenza tra un elemento superiore e uno inferiore nella situazione.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra la sincerità del suo soggetto ricambiata da quella di tutti gli altri rappresentati nell'esagramma. Se mostra una maestà adeguata, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Colui la cui verità è accessibile, ma dignitosa, ha buona fortuna.
Blofeld: Il suo senso di fiducia gli permette di essere socievole e rispettato. Un portamento dignitoso è un vantaggio (letteralmente, buona fortuna).
Liu: Si è fiduciosi, socievoli e dignitosi. Buona fortuna. [Azioni orgogliose o aggressive causeranno problemi. Non si dovrebbe essere frettolosi ma aspettare l'opportunità giusta per agire.]
Ritsema/Karcher: La tua conformità: mescolandoti così, impressionando così. Significativo.
Shaughnessy: Il suo ritorno è come una croce, come un inchino; alla fine è propizio.
Cleary (1): La fiducia è reciproca. Il potere è propizio.
Cleary (2): … È fortunato essere impressionante.
Wu: La sua sincerità corrisponde alla fiducia che la gente ripone in lui. La sua maestà corrisponde all'autorità che la gente gli accorda. Questo sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua sincerità è ricambiata da tutti gli altri perché serve a stimolare e richiamare ciò che è nelle loro menti. Senza una dimostrazione di maestà adeguata potrebbero altrimenti sentirsi troppo a loro agio e non prepararsi a servirla. Wilhelm/Baynes: Con la sua affidabilità accende la volontà degli altri. La buona fortuna della sua dignità deriva dal fatto che agisce facilmente, senza preordinamenti. Blofeld: La sua buona fortuna nel guadagnare il rispetto degli altri gli permette di apportare cambiamenti senza preparazione preventiva. [Questo significa che saremo fidati anche se agiamo inaspettatamente.] Ritsema/Karcher: L'affidabilità usa lo scopo che si manifesta. Impressionando così, avendo significato. Versatilità e anche senza preparazione. Cleary (2): Le aspirazioni sono suscitate attraverso la fede ... Facilità e libertà dalla preparazione. Wu: La sua sincerità è perseguire ciò che si propone di fare … La propiziazione deriva dalla semplicità e dalla mancanza di pretese.
Legge: La linea cinque simboleggia il sovrano. Una mite sincerità è buona in lei e influenza i suoi ministri e altri. Ma un sovrano non deve essere privo di una maestà che incute timore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo e il suo popolo sono reciprocamente attratti l'uno dall'altro attraverso una sincerità non affettata. La benevolenza da parte sua, tuttavia, deve essere accompagnata da una giusta dimostrazione di maestà. Altrimenti, il popolo diventerà insolente e perderà il suo atteggiamento di servizio.
Wing: Coloro che puoi influenzare sono attratti da te attraverso il legame della sincerità. Così esiste una relazione veritiera. Se sei troppo familiare, tuttavia, gli atteggiamenti possono diventare troppo casuali per portare a termine le cose. Un approccio dignitoso porta buona fortuna.
Editor: Psicologicamente, questa linea esprime l'idea che la volontà dell'ego di mantenere la lettera e lo spirito del Lavoro crea un clima di conformità tra gli altri complessi all'interno della psiche.
Qualunque cosa faccia un grande uomo, gli altri seguono;
Qualunque cosa stabilisca come standard, il mondo segue.
Bhagavad-Gita 3: 21
A. Un buon esempio evoca virtù.
B. L'ego è sincero ma fermo con le forze psichiche sotto la sua influenza.
C. L'immagine suggerisce una reciprocità di forze -- si riceve tanto quanto si dà.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.