Coltiva i tuoi punti di forza con umiltà e trasforma la tua abbondanza in un faro di saggezza condivisa.
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La ricchezza
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Il calderone
Inizio dei preparativi
Bisogna prepararsi prima di fare il passo. taoscopy.com
La ricchezza14
L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
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Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.
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La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I
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Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.
Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.
Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.
Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]
Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.
Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.
Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.
Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.
Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.
Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.
Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.
C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?