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La ricchezza 14.1.3.4.6 7 Discipline

La vera abbondanza nasce dal lasciar andare l'ego, trovare il potere interiore e unire la forza verso uno scopo.

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14
La ricchezza
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7
Discipline

Essere emesso un promemoria
Gli altri chiedono che si mostri maggiore serietà.
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La ricchezza 14
L'abbondanza è presente.
Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità.
Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.


Line 1
Evitare le influenze dannose conduce a un cammino irreprensibile.


Line 3
La generosità e la nobiltà d'animo sono ricompensate, al di là della portata della mentalità ristretta.


Line 4
Mantenere chiari i confini e la consapevolezza di sé porta a una vita senza colpe.


Line 6
Il favore divino e l'allineamento con i principi superiori garantiscono il successo in tutte le imprese.


Discipline 7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.



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Letture originali

14
La ricchezza


Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.

Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!

Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.

Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.

Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.

Cleary (2): Grande possesso è grande successo.

Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.

Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.

Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.

Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.

Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.

Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.

Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.

Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.

Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.

L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.

Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.

È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.

L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza.
Chou Tun-I


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra che non c'è avvicinamento a ciò che è dannoso, e non c'è errore. Se si realizza la difficoltà e il pericolo della posizione, non ci sarà errore fino alla fine.

Wilhelm/Baynes: Nessuna relazione con ciò che è dannoso. Non c'è colpa in questo. Se si rimane consapevoli della difficoltà, si rimane senza colpa.

Blofeld: Non avendo contatto con il male, è senza colpa; quindi, anche se è coinvolto in problemi, rimane senza colpa.

Liu: Evitare il dannoso non porta colpa. Consapevolezza della difficoltà -- anche nessuna colpa. [Questa linea indica tristezza e confusione ma anche che si possono evitare essendo cauti.]

Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno. In nessun modo colpevole. Fatica di conseguenza senza colpa.

Shaughnessy: Non c'è scambio di danno che non sia problema; se in difficoltà allora non ci sarà problema.

Cleary (1): Se non c'è associazione con ciò che è dannoso, non si è colpevoli. Se si lotta, non ci sarà colpa.

Cleary (2): Finché non c'è il danno che deriva dall'associazione, questo non è colpevole. Se si lotta, non ci sarà colpa.

Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione, ma non è un errore suo. Se è consapevole della sua posizione difficile, sarà senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Mostra nessun avvicinamento a ciò che è dannoso. Wilhelm/ Baynes: Se la prima linea di Possesso in Grande Misura non ha relazioni, questo è dannoso. Blofeld: Questa linea significa che eviteremo qualsiasi rapporto con il male. Ritsema/Karcher: Senza mescolarsi al danno infatti. Cleary (2): L'assenza di danno che deriva dall'associazione. Wu: Il suo svantaggio è non avere associazione.

Legge: La linea uno, sebbene dinamica, è nella parte più bassa della figura, e non ha correlato sopra. Nessuna influenza esterna ha ancora agito dannosamente su di lui. Se fa come indicato, nessuna influenza dannosa lo colpirà mai.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, non sono state ricevute minacce e non sono state affrontate sfide. L'uomo evita il danno realizzando i pericoli causati dall'opulenza ed esercitando un'adeguata moderazione.

Wing: Sebbene tu possieda molto, non sei ancora stato sfidato nella tua posizione. Pertanto, non hai commesso errori. Tieni presente che la situazione è all'inizio e potrebbero esserci difficoltà sulla strada. Con consapevolezza preavvertita puoi rimanere senza colpa.

Editor: L'immagine suggerisce una situazione di grande potenziale che potrebbe essere rovinata attraverso cattive scelte di azione. Riconosci la difficoltà di mantenere la tua volontà in tali circostanze. La versione di Wilhelm del commentario confuciano e le traduzioni di Wu sia della linea che del commentario non seguono gli altri traduttori. Le loro interpretazioni sembrano anomale a meno che la situazione specifica non concordi.

C'è solo una sottile linea di confine tra l'individuazione come processo consapevole e la rottura e dissoluzione della personalità -- crollo o addirittura psicosi -- che avviene quando l'inconscio prende il sopravvento. (Da qui anche la vicinanza tra genio e follia e il pericolo di metodi "scorciatoia" per entrare nell'inconscio, come le droghe.) L'esito del confronto con i poteri numinosi dipende dall'atteggiamento dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Nonostante la difficoltà, stai lontano da qualsiasi cosa possa minacciare il Lavoro.

B. Sii molto attento nelle tue scelte ora.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, ci mostra un principe feudale che presenta le sue offerte al Figlio del Cielo. Un uomo inferiore non sarebbe all'altezza di tale dovere.

Wilhelm/Baynes: Un principe lo offre al Figlio del Cielo. Un uomo meschino non può farlo.

Blofeld: Un principe può ottenere ricompense dal suo imperatore, ma questo è al di là delle capacità di un uomo comune.

Liu: Un duca fa un'offerta all'imperatore. L'uomo inferiore non è in grado di farlo.

Ritsema/Karcher: Un principe che si avvale della Crescita, tendendo verso la figliolanza celeste. Piccole Persone non controllano da nessuna parte.

Shaughnessy: Il duca usa erba aromatica per il Figlio del Cielo; il piccolo uomo non è capace di farlo.

Cleary (1): Il lavoro dei baroni serve il figlio del cielo. Le persone meschine non sono in grado di farlo.

Cleary (2): L'azione imparziale arriva al sovrano. Piccole persone, ecc.

Wu: Un duca ha l'onore di cenare con il re. Il piccolo uomo non è degno dell'onore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Un uomo inferiore in una tale posizione si fa del male. Wilhelm/Baynes: Un uomo meschino si danneggia. Blofeld: Il piccolo uomo si farebbe solo del male nel tentativo. [Questo presagio suggerisce che un grande obiettivo può essere raggiunto solo da qualcuno molto potente o distinto; altri farebbero bene a non tentarlo.]Ritsema/Karcher: Piccole Persone dannose davvero. Cleary (2): Piccole persone sarebbero danneggiate. Wu: Questo sarà inappropriato per il piccolo uomo.

Legge: La linea tre è dinamica in un posto correttamente dinamico. La linea superiore del trigramma inferiore è il posto giusto per un signore feudale. Servirà umilmente il sovrano condiscendente nel quinto posto. Un uomo inferiore nella stessa posizione, ma senza la virtù, si darebbe delle arie.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo superiore mette la sua proprietà e i suoi talenti al servizio del sovrano e del pubblico. L'uomo inferiore li impiega per il proprio guadagno.

Wing: Una persona di mentalità superiore metterà i suoi talenti o risorse a disposizione del suo leader o della sua comunità. Attraverso questo tipo di generosità aperta ne trae beneficio, poiché è a sua volta sostenuto lealmente. Un uomo inferiore non può farlo.

Editor: Questa linea è spesso ricevuta in condizioni dolorose in cui è richiesto un sacrificio di qualche tipo. Le versioni di Blofeld e Wu differiscono concettualmente dagli altri traduttori e possono essere considerate eccentriche a meno che la questione in esame non supporti le loro interpretazioni.

Che il tuo compito richieda da te la povertà più assoluta o ti dia la più grande ricchezza, devi sempre ricordare che nulla, assolutamente nulla, mai o in nessun luogo ti appartiene veramente. Al contrario, tutto è proprietà di Dio, e dalla sua proprietà ricevi qualcosa solo per i tuoi bisogni effettivi, corrispondenti al tuo compito. Proprio come è indifferente a un canale se più o meno acqua scorre attraverso di esso, perché l'acqua non gli appartiene, anche tu devi considerare tutto ciò che il destino ti dà come qualcosa che ti viene da Dio, e qualcosa che devi trasmettere.
Elisabeth Haich --Iniziazione

A. Sacrifica la tua autonomia dell'ego per il bene del Lavoro. Questo è impossibile per chi non è andato oltre il proprio stretto interesse personale.

B. La carne di un uomo superiore è veleno per un uomo inferiore.

C. È richiesto un sacrificio difficile.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che tiene le sue grandi risorse sotto controllo. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Fa una differenza tra sé e il suo vicino. Nessuna colpa.

Blofeld: L'orgoglio non è coinvolto -- nessun errore!

Liu: Distingue tra sé e i suoi amici. Questo non porta colpa.

Ritsema/Karcher: In nessun modo la propria preponderanza. Senza colpa.

Shaughnessy: Non è la sua pienezza; non c'è problema.

Cleary (1): Ripudiare l'auto-esaltazione e non c'è colpa.

Cleary (2): Negando l'auto-inflazione, non c'è colpa.

Wu: Chi tiene la sua forza sotto controllo non sarà umiliato.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua saggezza discrimina chiaramente ciò che dovrebbe fare. Wilhelm/Baynes: È chiaro, discriminante e intelligente. Blofeld: Implica il possesso di grandi poteri discriminatori. [Come il potere di riconoscere quanto poco del nostro successo sia realmente dovuto ai nostri meriti.]Ritsema/Karcher: Luminosità che differenzia chiaramente infatti. Cleary (2): Perché la comprensione è chiara. Wu: Perché esercita chiare discriminazioni.

Legge: La forza della quarta linea è temperata dalla sua posizione in un luogo magnetico. Quindi non farà danno al mite sovrano appena sopra di lui.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo discrimina chiaramente ciò che dovrebbe essere fatto. Tiene la sua forza sotto controllo, non cede alla competizione e all'invidia, e non danneggia il mite sovrano.

Wing: Placate il vostro orgoglio e invidia e non tentate di competere con gli altri o emulare coloro che sono al potere. Date la vostra piena attenzione al compito a portata di mano e eviterete errori.

Anthony: Quando discutiamo, ci impegniamo e competiamo con gli inferiori degli altri. Dovremmo rimanere disimpegnati. Anche quando discutiamo mentalmente o guardiamo interiormente il problema, rimaniamo impegnati, pensando a modi per affrontare i loro inferiori. Tale guardare di lato ci fa deviare dalla nostra direzione.

Editor: Wilhelm e Liu rendono entrambi questa linea in termini di fare una distinzione tra sé e gli altri. La distinzione da fare è vedere la differenza tra il ministro nella quarta linea e il sovrano nella quinta linea -- cioè, non superare la tua autorità o aspirare al di sopra del tuo giusto posto. La linea può anche riferirsi alla co-dipendenza dalle illusioni degli altri. Hai il tuo percorso unico da seguire: non puoi acconsentire alle aspettative non illuminate degli altri senza danneggiare te stesso, loro e il Lavoro. Scelte come questa sono spesso estremamente dolorose. Tuttavia, questo non esonera l'aspirante dal fare ciò che il Lavoro richiede.

Meglio è il proprio dharma, anche se imperfettamente eseguito, che il dharma di un altro ben eseguito. Meglio è la morte nel fare il proprio dharma: il dharma di un altro è pieno di pericoli.
Bhagavad-Gita
3:35

A. Segui il tuo percorso e lascia che gli altri seguano il loro.

B. La situazione richiede discriminazione e moderazione.

C. Differenzia la differenza tra un elemento superiore e uno inferiore nella situazione.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con aiuto accordato a lui dal Cielo. Ci sarà buona fortuna, vantaggio in ogni aspetto.

Wilhelm/Baynes: È benedetto dal cielo. Buona fortuna. Nulla che non favorisca.

Blofeld: Coloro che sono sotto la protezione del cielo godono di buona fortuna e successo in tutto. [La linea superiore di un esagramma molto favorevole è talvolta presa per simboleggiare il cielo. Chi riceve (questa linea) può aspettarsi il massimo successo.]

Liu: Si è benedetti dal cielo. Buona fortuna. Beneficio in tutto.

Ritsema/Karcher: Originando dal cielo che lo protegge. Significativo, senza non Raccogliere.

Shaughnessy: Dal cielo che lo benedice; propizio; non c'è nulla che non sia benefico.

Cleary (1): Aiuto dal cielo è propizio, immancabilmente benefico.

Cleary (2): Buona fortuna che è una benedizione dal cielo è benefica per tutti.

Wu: Con benedizioni dal cielo, ci sarà buona fortuna e nulla di svantaggioso.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La buona fortuna deriva dall'aiuto del cielo. Wilhelm/ Baynes: Il posto in cima a Possesso in Grande Misura ha buona fortuna. Questo perché è benedetto dal cielo. Blofeld: La grande buona fortuna presagita da questa linea è quella di essere specialmente protetti dal cielo. Ritsema/Karcher: Grande Possedere sopra: significativo. Originando dal cielo che protegge davvero. Cleary (2): Una benedizione dal cielo. Wu: Le benedizioni vengono dal cielo.

Legge: Anche la linea più alta prende il suo carattere dalla linea cinque. La sua forza è ancora temperata, e il cielo dà la sua approvazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo raggiunge la pienezza delle benedizioni. Riconosce le basi per lo stato favorevole delle cose, rimane devoto nelle sue azioni e onora il saggio che ha esercitato l'influenza benefica.

Wing: Qui si trova il potenziale per grandi benedizioni e buona fortuna. Sappi come mantenere le cose in equilibrio; sii devoto nei tuoi sforzi e apertamente riconoscente verso coloro che ti aiutano. In questo modo puoi aspettarti il successo supremo.

Editor: Di tutte le linee e gli esagrammi nell'I Ching, questa è una delle combinazioni più favorevoli che si possa ricevere. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma di Ricchezza si trasforma nel trentaquattresimo esagramma di Grande Potere -- una combinazione di immagini molto energetica.

Non posso definire per te cosa sia Dio. Posso solo dire che il mio lavoro ha dimostrato empiricamente che il modello di Dio esiste in ogni uomo, e che questo modello ha a sua disposizione la più grande di tutte le sue energie per la trasformazione e trasfigurazione del suo essere naturale.
Jung -- Lettere

A. "Dio è dalla tua parte."

7
Discipline


Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]

Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]

Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.

Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.

Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.


L'Immagine

Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.

Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.

Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.

Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.

Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.

Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.

Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.

Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.

Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.

La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.

In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.

L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.

La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.

Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.

L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.

Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.

Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico."
Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai