Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, ci mostra l'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. Anche il grande fiume può essere attraversato con questo, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore modesto riguardo alla sua modestia può attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, sempre modesto e riservato, attraversa il grande fiume -- buona fortuna! [Qualsiasi viaggio intrapreso in questo momento porterà buona fortuna.]
Liu: L'uomo superiore è modesto nella sua modestia. È favorevole attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Umile, Umile: chun tzu. Avvalendosi di guadare il Grande Fiume. Significativo.
Shaughnessy: Così modesto è il gentiluomo; con ciò guada il grande fiume; propizio.
Cleary (1): Umile riguardo all'umiltà, la persona superiore attraversa così grandi fiumi. Questo è propizio.
Cleary (2): Umiltà estrema. È fortunato se i leader usano questo per attraversare grandi fiumi.
Wu: Essendo umile riguardo alla sua umiltà, il jun zi può utilizzare questa virtù per attraversare il grande fiume. Sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza è uno che nutre la sua virtù nell'umiltà. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore è umile per proteggersi bene. Blofeld: Mostra umiltà nel disciplinarsi. Ritsema/Karcher: L'umiltà usa originare dal pascolare infatti. Cleary (2): Nell'umiltà estrema, i leader si gestiscono con umiltà. Wu: Il jun zi usa l'umiltà per l'autodisciplina.
Legge: Una linea magnetica nel punto più basso della figura è il simbolo adatto dell'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. La frase "nutre la sua virtù” nel commentario confuciano è letteralmente: "si pascola.” È tutta temperanza -- questo è ciò che lo rende chi è.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo mantiene la sua umiltà e non avanza pretese. Di conseguenza è libero da sfide e non incontra resistenza. Imprese difficili possono essere intraprese con successo.
Wing: Se puoi portare a termine il tuo progetto in modo tranquillo, competente e accurato, senza annunci evidenti delle tue intenzioni, puoi raggiungere anche obiettivi significativi. Con un atteggiamento modesto e disciplinato, non crei resistenza né inviti sfide.
Editor: Wilhelm traduce il commentario confuciano in termini di umiltà come tecnica di autoprotezione. Blofeld lo rende come mostrare umiltà nella propria autodisciplina. Ritsema/Karcher rendono il verbo MU, Pascolare, come: “curare il bestiame; sorvegliare, sovrintendere; sovrano, insegnante;” che richiama la resa di Legge: "si pascola.” L'idea è di usare la disciplina della volontà per mantenere il controllo su se stessi. La linea è concettualmente una sorta di "ombra” alla linea uno dell'esagramma seguente di Entusiasmo, che vedi. A volte può avere il significato di "riserva” o "riserve,” come nel "prendere qualcosa con un granello di sale.”
I segni di chi sta facendo progressi sono questi: non censura nessuno, non loda nessuno, non incolpa nessuno, non accusa nessuno, non dice nulla di sé come se fosse qualcuno o sapesse qualcosa: quando è ostacolato o impedito, incolpa se stesso ... rimuove ogni desiderio da sé, e trasferisce l'avversione solo a quelle cose che sono in suo potere e contrarie alla natura: impiega un movimento moderato verso ogni cosa: se è considerato sciocco o ignorante, non gli importa: e in una parola si osserva come se fosse un nemico in agguato. Epitteto
A. Se puoi mantenere la prospettiva, un avanzamento è giustificato.
B. Una doppia porzione di temperanza: conserva la tua riserva, o le tue riserve riguardo alla questione in questione.
C. L'ego si assume la responsabilità del Lavoro con la piena consapevolezza che è solo lo strumento di un'intelligenza superiore all'interno della psiche. Questo richiede un senso di riserva da servitore.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra l'uomo superiore di merito riconosciuto. Manterrà il suo successo fino alla fine e avrà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore di modestia e merito porta le cose a conclusione. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, estremamente laborioso ma modesto, porta a compimento i suoi affari -- buona fortuna!
Liu: L'uomo superiore lavora in modo modesto fino alla conclusione. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Lavorare con umiltà: chun tzu. Possedere un completamento significativo.
Shaughnessy: Lavorare con modestia; il gentiluomo ha una fine; propizio.
Cleary (1): Lavorando con umiltà, la persona superiore ha una conclusione. Questo è di buon auspicio.
Cleary (2): I leader che lavorano e raggiungono ma sono umili hanno una conclusione propizia.
Wu: Lavorando duramente verso l'umiltà, il jun zi avrà grazia nella morte. Questo sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le miriadi di persone si sottometteranno a lui. Wilhelm/ Baynes: Tutte le persone gli obbediscono. Blofeld: Le persone si sottomettono volentieri a lui. Ritsema/Karcher: Le miriadi di comuni si sottomettono davvero. Cleary (2): Le persone si sottomettono ai leader che lavorano e raggiungono ma sono umili. Wu: Perché ha il supporto di tutte le persone.
Il Maestro disse:"Si affatica con successo, ma non se ne vanta; ottiene merito, ma non ne trae virtù per sé; questa è la massima bontà generosa, e parla dell'uomo che con grande merito si pone comunque al di sotto degli altri. Desidera che la sua virtù sia sempre più rispettosa, colui che è così modesto, portando il suo rispetto al massimo, sarà in grado di preservarsi nella sua posizione.”
Legge: La linea tre è dinamica e occupa il suo giusto posto. È il signore dell'esagramma, a cui tutti i rappresentati dalle linee sopra e sotto si rivolgono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ignora la sua fama e il merito riconosciuto ma lavora laboriosamente e senza pretese. È supportato da tutte le persone nel portare a termine con successo le sue opere.
Wing: Con un impegno incrollabile e duro lavoro, guadagni onore e fama. Non permettere che tale riconoscimento ti porti fuori strada o ti metta in una posizione compromettente. Mantenere la perseveranza che ti ha portato alla prominenza ti garantirà un supporto continuo. Puoi quindi portare a termine il tuo lavoro.
Editor: L'idea chiave qui è la nozione di elementi inferiori che si sottomettono a un elemento superiore calmo e devoto. Gli elementi inferiori riconoscono il loro superiore e si sottomettono volentieri a lui.
I piani per il controllo delle forze malvagie che sono state scatenate nel mondo, i tentativi di compensare il male con buone opere o simpatia per le vittime, gli sforzi per salvaguardare la pace o per realizzare soluzioni ideali di tutti i problemi materiali coinvolti, possono fare poco per cambiare la natura della situazione. Il vero problema, cioè la questione di cosa si può fare per la civiltà di fronte alle forze non umane che sorgono dall'inconscio collettivo in migliaia o piuttosto milioni di persone individuali, rimarrà intatto. Tuttavia, se solo un essere umano ha affrontato e risolto il problema in se stesso, sarà una dimostrazione vivente di una soluzione. Un tale individuo porta con sé il germe di una rinascita dei valori spirituali dell'umanità. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. L'ego svolge il suo ruolo portando elementi disparati (emozioni, desideri, appetiti, ecc.) in conformità volontaria con gli obiettivi del Lavoro.
Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.
Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).
Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]
Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]
Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.
Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.
L'Immagine
Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.
Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.
Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.
Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.
Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.
Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?
Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.
La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.
"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.
Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.
Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.
Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.
La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.
Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.
Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori. Gershom Scholem -- Kabbalah
Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.
"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.
Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.
Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava. Black Elk