Trova forza nell'umiltà e lascia andare l'eccesso per scoprire la vera abbondanza.
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Modestia
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Diminuzione
Creare scalpore
Si sente il rumore causato da alcune voci. taoscopy.com
Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
↓ Line 1
La vera modestia non è consapevole di sé. Permette di affrontare grandi compiti con fiducia e successo.
↓ Line 2
Quando la modestia si esprime in modo naturale, porta a risultati positivi e a un successo duraturo.
↓ Line 3
Una persona che combina modestia e capacità può ottenere grandi risultati e portare a termine con successo i progetti.
↓ Line 6
Quando la modestia è evidente, è opportuno intraprendere azioni decisive per correggere i problemi interni e migliorare la comunità.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, ci mostra l'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. Anche il grande fiume può essere attraversato con questo, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore modesto riguardo alla sua modestia può attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, sempre modesto e riservato, attraversa il grande fiume -- buona fortuna! [Qualsiasi viaggio intrapreso in questo momento porterà buona fortuna.]
Liu: L'uomo superiore è modesto nella sua modestia. È favorevole attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Umile, Umile: chun tzu. Avvalendosi di guadare il Grande Fiume. Significativo.
Shaughnessy: Così modesto è il gentiluomo; con ciò guada il grande fiume; propizio.
Cleary (1): Umile riguardo all'umiltà, la persona superiore attraversa così grandi fiumi. Questo è propizio.
Cleary (2): Umiltà estrema. È fortunato se i leader usano questo per attraversare grandi fiumi.
Wu: Essendo umile riguardo alla sua umiltà, il jun zi può utilizzare questa virtù per attraversare il grande fiume. Sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza è uno che nutre la sua virtù nell'umiltà. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore è umile per proteggersi bene. Blofeld: Mostra umiltà nel disciplinarsi. Ritsema/Karcher: L'umiltà usa originare dal pascolare infatti. Cleary (2): Nell'umiltà estrema, i leader si gestiscono con umiltà. Wu: Il jun zi usa l'umiltà per l'autodisciplina.
Legge: Una linea magnetica nel punto più basso della figura è il simbolo adatto dell'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. La frase "nutre la sua virtù” nel commentario confuciano è letteralmente: "si pascola.” È tutta temperanza -- questo è ciò che lo rende chi è.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo mantiene la sua umiltà e non avanza pretese. Di conseguenza è libero da sfide e non incontra resistenza. Imprese difficili possono essere intraprese con successo.
Wing: Se puoi portare a termine il tuo progetto in modo tranquillo, competente e accurato, senza annunci evidenti delle tue intenzioni, puoi raggiungere anche obiettivi significativi. Con un atteggiamento modesto e disciplinato, non crei resistenza né inviti sfide.
Editor: Wilhelm traduce il commentario confuciano in termini di umiltà come tecnica di autoprotezione. Blofeld lo rende come mostrare umiltà nella propria autodisciplina. Ritsema/Karcher rendono il verbo MU, Pascolare, come: “curare il bestiame; sorvegliare, sovrintendere; sovrano, insegnante;” che richiama la resa di Legge: "si pascola.” L'idea è di usare la disciplina della volontà per mantenere il controllo su se stessi. La linea è concettualmente una sorta di "ombra” alla linea uno dell'esagramma seguente di Entusiasmo, che vedi. A volte può avere il significato di "riserva” o "riserve,” come nel "prendere qualcosa con un granello di sale.”
I segni di chi sta facendo progressi sono questi: non censura nessuno, non loda nessuno, non incolpa nessuno, non accusa nessuno, non dice nulla di sé come se fosse qualcuno o sapesse qualcosa: quando è ostacolato o impedito, incolpa se stesso ... rimuove ogni desiderio da sé, e trasferisce l'avversione solo a quelle cose che sono in suo potere e contrarie alla natura: impiega un movimento moderato verso ogni cosa: se è considerato sciocco o ignorante, non gli importa: e in una parola si osserva come se fosse un nemico in agguato. Epitteto
A. Se puoi mantenere la prospettiva, un avanzamento è giustificato.
B. Una doppia porzione di temperanza: conserva la tua riserva, o le tue riserve riguardo alla questione in questione.
C. L'ego si assume la responsabilità del Lavoro con la piena consapevolezza che è solo lo strumento di un'intelligenza superiore all'interno della psiche. Questo richiede un senso di riserva da servitore.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. La giusta persistenza porta buona fortuna.
Liu: La modestia è espressa. Continuare porta buona fortuna.
Shaughnessy: Chiamare la modestia; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esprimere umiltà è retto e buono.
Cleary (2): Esprimere umiltà è buono se corretto.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Con perseveranza ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha la virtù nel cuore del suo essere. Wilhelm/ Baynes: Ce l'ha nelle profondità del suo cuore. Blofeld: Il grido raggiunge le profondità dei nostri cuori. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore acquisendo infatti. Cleary (2): Buono se corretto nel senso di raggiungimento del cuore. Wu: Perché viene dal cuore.
Legge: La linea due è magnetica, centrale e nel suo giusto posto. Rappresenta la temperanza che ha "cantato" -- cioè, si è proclamata.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La modestia è al centro dell'essere dell'uomo e si rivela nel suo comportamento esteriore.
Wing: Mantenendo una attenta Moderazione interiore, le tue azioni esteriori guadagnano influenza e peso. Ora ti verranno affidate responsabilità. Una meticolosità nelle tue azioni porta buona fortuna.
Editor: La temperanza che "canta” sembra essere una contraddizione in termini; tuttavia, l'immagine suggerisce l'espressione della temperanza nel proprio comportamento. È implicato un certo sacrificio di autonomia.
Più sei grande, più dovresti comportarti umilmente, e allora troverai favore presso il Signore. Ecclesiastico 3: 19
A. Sottomettiti alle esigenze del tempo.
B. "La modestia è la migliore politica."
C. Mostra un po' di temperanza nel tuo comportamento, o mantieni il tuo atteggiamento temperato.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra l'uomo superiore di merito riconosciuto. Manterrà il suo successo fino alla fine e avrà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore di modestia e merito porta le cose a conclusione. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, estremamente laborioso ma modesto, porta a compimento i suoi affari -- buona fortuna!
Liu: L'uomo superiore lavora in modo modesto fino alla conclusione. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Lavorare con umiltà: chun tzu. Possedere un completamento significativo.
Shaughnessy: Lavorare con modestia; il gentiluomo ha una fine; propizio.
Cleary (1): Lavorando con umiltà, la persona superiore ha una conclusione. Questo è di buon auspicio.
Cleary (2): I leader che lavorano e raggiungono ma sono umili hanno una conclusione propizia.
Wu: Lavorando duramente verso l'umiltà, il jun zi avrà grazia nella morte. Questo sarà di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le miriadi di persone si sottometteranno a lui. Wilhelm/ Baynes: Tutte le persone gli obbediscono. Blofeld: Le persone si sottomettono volentieri a lui. Ritsema/Karcher: Le miriadi di comuni si sottomettono davvero. Cleary (2): Le persone si sottomettono ai leader che lavorano e raggiungono ma sono umili. Wu: Perché ha il supporto di tutte le persone.
Il Maestro disse:"Si affatica con successo, ma non se ne vanta; ottiene merito, ma non ne trae virtù per sé; questa è la massima bontà generosa, e parla dell'uomo che con grande merito si pone comunque al di sotto degli altri. Desidera che la sua virtù sia sempre più rispettosa, colui che è così modesto, portando il suo rispetto al massimo, sarà in grado di preservarsi nella sua posizione.”
Legge: La linea tre è dinamica e occupa il suo giusto posto. È il signore dell'esagramma, a cui tutti i rappresentati dalle linee sopra e sotto si rivolgono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ignora la sua fama e il merito riconosciuto ma lavora laboriosamente e senza pretese. È supportato da tutte le persone nel portare a termine con successo le sue opere.
Wing: Con un impegno incrollabile e duro lavoro, guadagni onore e fama. Non permettere che tale riconoscimento ti porti fuori strada o ti metta in una posizione compromettente. Mantenere la perseveranza che ti ha portato alla prominenza ti garantirà un supporto continuo. Puoi quindi portare a termine il tuo lavoro.
Editor: L'idea chiave qui è la nozione di elementi inferiori che si sottomettono a un elemento superiore calmo e devoto. Gli elementi inferiori riconoscono il loro superiore e si sottomettono volentieri a lui.
I piani per il controllo delle forze malvagie che sono state scatenate nel mondo, i tentativi di compensare il male con buone opere o simpatia per le vittime, gli sforzi per salvaguardare la pace o per realizzare soluzioni ideali di tutti i problemi materiali coinvolti, possono fare poco per cambiare la natura della situazione. Il vero problema, cioè la questione di cosa si può fare per la civiltà di fronte alle forze non umane che sorgono dall'inconscio collettivo in migliaia o piuttosto milioni di persone individuali, rimarrà intatto. Tuttavia, se solo un essere umano ha affrontato e risolto il problema in se stesso, sarà una dimostrazione vivente di una soluzione. Un tale individuo porta con sé il germe di una rinascita dei valori spirituali dell'umanità. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. L'ego svolge il suo ruolo portando elementi disparati (emozioni, desideri, appetiti, ecc.) in conformità volontaria con gli obiettivi del Lavoro.
B. Una posizione forte ispira obbedienza.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Il soggetto di essa metterà in movimento il suo esercito con vantaggio, ma punirà solo le sue città e il suo stato.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. È favorevole mettere in marcia gli eserciti per punire la propria città e il proprio paese.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. Ora è il momento di mettere in marcia gli eserciti per sottomettere le città e i paesi dell'impero.
Liu: La modestia è espressa. È favorevole usare l'esercito per punire la città e il paese.
Ritsema/Karcher: Chiamando l'umiltà. Raccolta: avvalendosi di legioni in movimento. Punendo la capitale.
Shaughnessy: Chiamando la modestia; benefico qui muovere truppe per fare campagna contro città e stato.
Cleary (1): Suonando l'umiltà, è proficuo usare l'esercito per conquistare la propria terra.
Cleary (2): Esprimendo umiltà, si trae profitto dalle operazioni militari attaccando il paese.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Sarà vantaggioso usare gli eserciti per correggere lo stato sedizioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutti i suoi obiettivi non sono ancora stati raggiunti. Può impiegare la forza delle armi solo per correggere le sue città e il suo stato. Wilhelm/ Baynes: Lo scopo non è ancora raggiunto. Blofeld: Poiché la volontà del sovrano deve ancora essere realizzata, è giusto farlo. [Questo presagio può essere interpretato come un'indicazione che possiamo permetterci di andare avanti audacemente con i nostri piani, ma solo se la loro realizzazione sarà in linea con il bene generale. "La volontà del sovrano" in questo caso è approssimativamente sinonimo del bene pubblico.] Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Permettendo di avvalersi di legioni in movimento. Punendo la capitale infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è stata raggiunta. Wu: Le sue aspirazioni non sono state soddisfatte … Lo scopo è di correggere lo stato sedizioso.
Legge: Il soggetto della sesta linea magnetica è fuori da un gioco che è stato giocato. Userà la forza, ma solo all'interno della sua sfera e per affermare ciò che è giusto. Non sarà aggressiva. Chu Hsi basa tutto ciò che viene detto sotto la linea sei sul fatto che è una linea magnetica, quindi il sovrano temperato non è in grado nemmeno alla fine dell'azione di realizzare tutti i suoi obiettivi, e deve limitare il suo campo anche nel ricorrere alle armi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Anche se la probità dell'uomo è riconosciuta, i suoi obiettivi non sono ancora raggiunti. La vera modestia inizia disciplinando il proprio ego e il carattere del proprio cerchio immediato, senza essere aggressivi oltre.
Wing: Il tuo sviluppo interiore non è ancora completo. Il momento richiede autodisciplina. Quando sorgono difficoltà, non dare la colpa agli altri. Una volta che inizi a prendere responsabilità per il tuo destino, puoi portare ordine nel tuo ambiente.
Editor: Il sovrano usa la forza per ottenere ordine sia in questa che nella linea precedente, ma qui la sua influenza è confinata a obiettivi immediati. Temperanza in questo caso è espressa nella sua consapevolezza di una mancanza di completezza nella questione in esame, e delle sue stesse limitazioni nel poter portare a termine. Psicologicamente, "punire le proprie città e stato:” significa confinare la propria azione alla corretta disciplina delle risposte interiori: emozioni, impulsi, tentazioni, ecc.
Meglio un uomo equo che un eroe, un uomo padrone di sé che uno che prende una città. Proverbi 16: 32
A. Riconosci le limitazioni insite nella situazione e confina la tua azione a obiettivi all'interno della tua sfera di controllo.
B. Un risultato modesto, sebbene incompleto. Confina la tua attività al controllo delle risposte personali.
C. Non lasciarti trasportare da un risultato modesto.
D. Metti in ordine la tua casa un passo alla volta.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.