Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, ci mostra l'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. Anche il grande fiume può essere attraversato con questo, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore modesto riguardo alla sua modestia può attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, sempre modesto e riservato, attraversa il grande fiume -- buona fortuna! [Qualsiasi viaggio intrapreso in questo momento porterà buona fortuna.]
Liu: L'uomo superiore è modesto nella sua modestia. È favorevole attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Umile, Umile: chun tzu. Avvalendosi di guadare il Grande Fiume. Significativo.
Shaughnessy: Così modesto è il gentiluomo; con ciò guada il grande fiume; propizio.
Cleary (1): Umile riguardo all'umiltà, la persona superiore attraversa così grandi fiumi. Questo è propizio.
Cleary (2): Umiltà estrema. È fortunato se i leader usano questo per attraversare grandi fiumi.
Wu: Essendo umile riguardo alla sua umiltà, il jun zi può utilizzare questa virtù per attraversare il grande fiume. Sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza è uno che nutre la sua virtù nell'umiltà. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore è umile per proteggersi bene. Blofeld: Mostra umiltà nel disciplinarsi. Ritsema/Karcher: L'umiltà usa originare dal pascolare infatti. Cleary (2): Nell'umiltà estrema, i leader si gestiscono con umiltà. Wu: Il jun zi usa l'umiltà per l'autodisciplina.
Legge: Una linea magnetica nel punto più basso della figura è il simbolo adatto dell'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. La frase "nutre la sua virtù” nel commentario confuciano è letteralmente: "si pascola.” È tutta temperanza -- questo è ciò che lo rende chi è.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo mantiene la sua umiltà e non avanza pretese. Di conseguenza è libero da sfide e non incontra resistenza. Imprese difficili possono essere intraprese con successo.
Wing: Se puoi portare a termine il tuo progetto in modo tranquillo, competente e accurato, senza annunci evidenti delle tue intenzioni, puoi raggiungere anche obiettivi significativi. Con un atteggiamento modesto e disciplinato, non crei resistenza né inviti sfide.
Editor: Wilhelm traduce il commentario confuciano in termini di umiltà come tecnica di autoprotezione. Blofeld lo rende come mostrare umiltà nella propria autodisciplina. Ritsema/Karcher rendono il verbo MU, Pascolare, come: “curare il bestiame; sorvegliare, sovrintendere; sovrano, insegnante;” che richiama la resa di Legge: "si pascola.” L'idea è di usare la disciplina della volontà per mantenere il controllo su se stessi. La linea è concettualmente una sorta di "ombra” alla linea uno dell'esagramma seguente di Entusiasmo, che vedi. A volte può avere il significato di "riserva” o "riserve,” come nel "prendere qualcosa con un granello di sale.”
I segni di chi sta facendo progressi sono questi: non censura nessuno, non loda nessuno, non incolpa nessuno, non accusa nessuno, non dice nulla di sé come se fosse qualcuno o sapesse qualcosa: quando è ostacolato o impedito, incolpa se stesso ... rimuove ogni desiderio da sé, e trasferisce l'avversione solo a quelle cose che sono in suo potere e contrarie alla natura: impiega un movimento moderato verso ogni cosa: se è considerato sciocco o ignorante, non gli importa: e in una parola si osserva come se fosse un nemico in agguato. Epitteto
A. Se puoi mantenere la prospettiva, un avanzamento è giustificato.
B. Una doppia porzione di temperanza: conserva la tua riserva, o le tue riserve riguardo alla questione in questione.
C. L'ego si assume la responsabilità del Lavoro con la piena consapevolezza che è solo lo strumento di un'intelligenza superiore all'interno della psiche. Questo richiede un senso di riserva da servitore.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. La giusta persistenza porta buona fortuna.
Liu: La modestia è espressa. Continuare porta buona fortuna.
Shaughnessy: Chiamare la modestia; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esprimere umiltà è retto e buono.
Cleary (2): Esprimere umiltà è buono se corretto.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Con perseveranza ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha la virtù nel cuore del suo essere. Wilhelm/ Baynes: Ce l'ha nelle profondità del suo cuore. Blofeld: Il grido raggiunge le profondità dei nostri cuori. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore acquisendo infatti. Cleary (2): Buono se corretto nel senso di raggiungimento del cuore. Wu: Perché viene dal cuore.
Legge: La linea due è magnetica, centrale e nel suo giusto posto. Rappresenta la temperanza che ha "cantato" -- cioè, si è proclamata.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La modestia è al centro dell'essere dell'uomo e si rivela nel suo comportamento esteriore.
Wing: Mantenendo una attenta Moderazione interiore, le tue azioni esteriori guadagnano influenza e peso. Ora ti verranno affidate responsabilità. Una meticolosità nelle tue azioni porta buona fortuna.
Editor: La temperanza che "canta” sembra essere una contraddizione in termini; tuttavia, l'immagine suggerisce l'espressione della temperanza nel proprio comportamento. È implicato un certo sacrificio di autonomia.
Più sei grande, più dovresti comportarti umilmente, e allora troverai favore presso il Signore. Ecclesiastico 3: 19
A. Sottomettiti alle esigenze del tempo.
B. "La modestia è la migliore politica."
C. Mostra un po' di temperanza nel tuo comportamento, o mantieni il tuo atteggiamento temperato.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno la cui azione sarebbe in ogni modo vantaggiosa, stimolando di più la sua temperanza.
Wilhelm/Baynes: Nulla che non favorisca la modestia nel movimento.
Blofeld: Tutto sarà propizio per coloro che coltivano la modestia.
Liu: Agire con modestia è benefico per tutto.
Ritsema/Karcher: Senza non Raccogliere, dimostrando Umiltà.
Shaughnessy: Non c'è nulla che non sia benefico. Falsa modestia.
Cleary (1): Benefico per tutti, estendendo l'umiltà.
Cleary (2): Benefico per tutti, l'esercizio dell'umiltà.
Wu: Promuovere l'umiltà è solo vantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Facendo questo non agisce contrariamente alla regola appropriata. Wilhelm/Baynes: Non oltrepassa la regola. Blofeld: Questo non comporta alcuna deviazione da ciò che è giusto. Ritsema/Karcher: Non contraddicendo di conseguenza infatti. Cleary (2): Questo è il modo in cui dovrebbe essere. Wu: Perché non viola alcun principio.
Legge: La linea quattro è magnetica e nel suo posto appropriato. È sicura di avere successo e prosperità, ma essendo così vicina al sovrano della quinta linea dovrebbe comunque usare la massima precauzione. La "regola appropriata" è la regola appropriata per lei nelle sue circostanze così vicine al posto del sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene la sua modestia nella giusta prospettiva. Non evita le sue responsabilità, non abusa della fiducia del sovrano, né nasconde il merito del subordinato.
Wing: Una volta raggiunto l'equilibrio della vera Moderazione, deve essere continuamente mantenuto. Questo non significa semplicemente mantenere la forma della Moderazione, ma continuare a coltivare l'equilibrio nel tuo carattere e un senso di responsabilità verso la tua società.
Editor: Un'immagine inequivocabile di azione temperata.
La modestia e l'umiltà non sono segni di un complesso di inferiorità. Sono virtù altamente stimabili, anzi ammirevoli, e non complessi. Dimostrano che il loro fortunato possessore non è un presuntuoso sciocco ma conosce i suoi limiti, e quindi non oltrepasserà mai i confini dell'umanità, abbagliato e intossicato dalla sua immaginata grandezza. Jung -- Psicologia Profonda e Autoconoscenza
A. Avanza il Lavoro attraverso un'azione temperata e ben ponderata, senza superare la tua autorità.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una persona che, pur non essendo ricca, è in grado di impiegare i suoi vicini. Può vantaggiosamente usare la forza delle armi. Tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi.
Wilhelm/Baynes: Non vantarsi della ricchezza davanti al vicino. È favorevole attaccare con forza. Nulla che non favorisca.
Blofeld: Nel trattare con i suoi vicini, è modesto riguardo alla sua ricchezza. Se ora attacca i ribelli, tutto contribuirà al suo successo.
Liu: Non ostentare le tue ricchezze al vicino. È benefico attaccare con forza. È favorevole per tutto.
Ritsema/Karcher: Non affluenza: usando il proprio vicino. Raccogliere: approfittare dell'invasione e della sottomissione. Senza non raccogliere.
Shaughnessy: Non ricco insieme ai suoi vicini; benefico qui per invadere e attaccare; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Non arricchendosi, si condivide con i vicini. È benefico fare un'invasione, che porterà profitto a tutti.
Cleary (2): Non ricco, impiegando i vicini, è benefico nell'invasione e nell'attacco; tutti ne trarranno profitto.
Wu: È in grado di influenzare i suoi vicini, nonostante la sua mancanza di ricchezza. Sarà vantaggioso intraprendere azioni militari. [Le azioni militari sono vantaggiose solo se usate per reprimere un'insurrezione, ma certamente non per lanciare un'aggressione.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Può usare la forza delle armi per correggere coloro che non si sottomettono. Wilhelm/Baynes: "È favorevole attaccare con forza" per punire i disobbedienti. Blofeld: Un tale attacco è giustificato se lo scopo è punire coloro che non si sottomettono a leggi virtuose. [Questo non è un invito a usare la forza in qualsiasi circostanza, ma solo se il suo uso è diretto a ciò che è veramente perverso o malvagio.]Ritsema/Karcher: Punire, non sottomettersi infatti. Cleary (2): Nel senso di superare i ribelli. Wu: Perché sono prese contro l'insurrezione.
Legge: Gli uomini onorano la temperanza in sé, che abbia o meno il potere di comandare obbedienza e rispetto. Pertanto i suoi vicini seguono il sovrano nella quinta linea, anche se potrebbe non essere molto ricca o potente. La sua temperanza non deve impedirle di affermare i suoi diritti, anche con la forza delle armi. Qualsiasi rifiuto di sottomettersi rende necessario un appello alla forza. Anche il miglior e più temperato sovrano porta la spada, e non deve portarla invano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo agisce energicamente con l'uso delle armi, quando necessario, nel correggere coloro che non si sottomettono. Anche nella severità, tuttavia, mantiene un comportamento premuroso, che attrae seguaci devoti.
Wing: Nonostante l'equilibrio mite raggiunto in Moderazione, potrebbe essere necessario prendere azioni decise per raggiungere i tuoi obiettivi. Questo non dovrebbe essere fatto con una dimostrazione vanagloriosa di potere, ma con azioni ferme, decisive e obiettive. Ci sarà un miglioramento in qualunque cosa tu intraprenda.
Editor: La traduzione di Legge differisce dalle altre, affermando che si ottengono alleati da una posizione di povertà o relativa debolezza. Wilhelm, Blofeld e Liu avvertono tutti di non vantarsi della propria ricchezza (vantaggio, forza) con i propri vicini - l'uso di loro come alleati non è specificamente menzionato. D'altra parte, Ritsema/Karcher dicono: "Non affluenza: usando il proprio vicino...” Implicito è l'idea che si è in una posizione forte e non c'è bisogno di insistere sul punto. La "forza delle armi” è l'uso del potere, e qui abbiamo qualcuno in grado di esercitare il potere attraverso una possibile alleanza con altri come lei (i vicini sono pari). Psicologicamente, suggerisce un ego in grado di disciplinare e unire la maggior parte delle sue forze interiori per il progresso del Lavoro: si convoca un'alleanza di potere per domare elementi recalcitranti all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa #39, Ostruzione (Impasse) la cui linea corrispondente ritrae l'arrivo di “amici” (alleati), rafforzando così il concetto di ottenere un qualche tipo di assistenza nella questione in questione.
Solo una personalità unificata può sperimentare la vita, non quella personalità che è divisa in aspetti parziali, quel fascio di cianfrusaglie che si chiama anche "uomo." Jung --Psicologia e Alchimia
A. Fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.
B. Immagine di una corretta alleanza di forze in grado di correggere la situazione senza superare la media. Un atteggiamento temperato non è incompatibile con il mantenimento di una disciplina rigorosa.
C. “La forza delle armi” = autodisciplina. Raccogliti per armonizzare le forze recalcitranti all'interno della psiche.
Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione
Giudizio
Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.
Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.
Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).
Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]
Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]
Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.
Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.
L'Immagine
Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.
Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.
Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]
Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.
Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.
Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.
Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.
Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.
Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città. Platone --La Repubblica
Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.
Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.