Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una persona che, pur non essendo ricca, è in grado di impiegare i suoi vicini. Può vantaggiosamente usare la forza delle armi. Tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi.
Wilhelm/Baynes: Non vantarsi della ricchezza davanti al vicino. È favorevole attaccare con forza. Nulla che non favorisca.
Blofeld: Nel trattare con i suoi vicini, è modesto riguardo alla sua ricchezza. Se ora attacca i ribelli, tutto contribuirà al suo successo.
Liu: Non ostentare le tue ricchezze al vicino. È benefico attaccare con forza. È favorevole per tutto.
Ritsema/Karcher: Non affluenza: usando il proprio vicino. Raccogliere: approfittare dell'invasione e della sottomissione. Senza non raccogliere.
Shaughnessy: Non ricco insieme ai suoi vicini; benefico qui per invadere e attaccare; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Non arricchendosi, si condivide con i vicini. È benefico fare un'invasione, che porterà profitto a tutti.
Cleary (2): Non ricco, impiegando i vicini, è benefico nell'invasione e nell'attacco; tutti ne trarranno profitto.
Wu: È in grado di influenzare i suoi vicini, nonostante la sua mancanza di ricchezza. Sarà vantaggioso intraprendere azioni militari. [Le azioni militari sono vantaggiose solo se usate per reprimere un'insurrezione, ma certamente non per lanciare un'aggressione.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Può usare la forza delle armi per correggere coloro che non si sottomettono. Wilhelm/Baynes: "È favorevole attaccare con forza" per punire i disobbedienti. Blofeld: Un tale attacco è giustificato se lo scopo è punire coloro che non si sottomettono a leggi virtuose. [Questo non è un invito a usare la forza in qualsiasi circostanza, ma solo se il suo uso è diretto a ciò che è veramente perverso o malvagio.]Ritsema/Karcher: Punire, non sottomettersi infatti. Cleary (2): Nel senso di superare i ribelli. Wu: Perché sono prese contro l'insurrezione.
Legge: Gli uomini onorano la temperanza in sé, che abbia o meno il potere di comandare obbedienza e rispetto. Pertanto i suoi vicini seguono il sovrano nella quinta linea, anche se potrebbe non essere molto ricca o potente. La sua temperanza non deve impedirle di affermare i suoi diritti, anche con la forza delle armi. Qualsiasi rifiuto di sottomettersi rende necessario un appello alla forza. Anche il miglior e più temperato sovrano porta la spada, e non deve portarla invano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo agisce energicamente con l'uso delle armi, quando necessario, nel correggere coloro che non si sottomettono. Anche nella severità, tuttavia, mantiene un comportamento premuroso, che attrae seguaci devoti.
Wing: Nonostante l'equilibrio mite raggiunto in Moderazione, potrebbe essere necessario prendere azioni decise per raggiungere i tuoi obiettivi. Questo non dovrebbe essere fatto con una dimostrazione vanagloriosa di potere, ma con azioni ferme, decisive e obiettive. Ci sarà un miglioramento in qualunque cosa tu intraprenda.
Editor: La traduzione di Legge differisce dalle altre, affermando che si ottengono alleati da una posizione di povertà o relativa debolezza. Wilhelm, Blofeld e Liu avvertono tutti di non vantarsi della propria ricchezza (vantaggio, forza) con i propri vicini - l'uso di loro come alleati non è specificamente menzionato. D'altra parte, Ritsema/Karcher dicono: "Non affluenza: usando il proprio vicino...” Implicito è l'idea che si è in una posizione forte e non c'è bisogno di insistere sul punto. La "forza delle armi” è l'uso del potere, e qui abbiamo qualcuno in grado di esercitare il potere attraverso una possibile alleanza con altri come lei (i vicini sono pari). Psicologicamente, suggerisce un ego in grado di disciplinare e unire la maggior parte delle sue forze interiori per il progresso del Lavoro: si convoca un'alleanza di potere per domare elementi recalcitranti all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa #39, Ostruzione (Impasse) la cui linea corrispondente ritrae l'arrivo di “amici” (alleati), rafforzando così il concetto di ottenere un qualche tipo di assistenza nella questione in questione.
Solo una personalità unificata può sperimentare la vita, non quella personalità che è divisa in aspetti parziali, quel fascio di cianfrusaglie che si chiama anche "uomo." Jung --Psicologia e Alchimia
A. Fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.
B. Immagine di una corretta alleanza di forze in grado di correggere la situazione senza superare la media. Un atteggiamento temperato non è incompatibile con il mantenimento di una disciplina rigorosa.
C. “La forza delle armi” = autodisciplina. Raccogliti per armonizzare le forze recalcitranti all'interno della psiche.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Il soggetto di essa metterà in movimento il suo esercito con vantaggio, ma punirà solo le sue città e il suo stato.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. È favorevole mettere in marcia gli eserciti per punire la propria città e il proprio paese.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. Ora è il momento di mettere in marcia gli eserciti per sottomettere le città e i paesi dell'impero.
Liu: La modestia è espressa. È favorevole usare l'esercito per punire la città e il paese.
Ritsema/Karcher: Chiamando l'umiltà. Raccolta: avvalendosi di legioni in movimento. Punendo la capitale.
Shaughnessy: Chiamando la modestia; benefico qui muovere truppe per fare campagna contro città e stato.
Cleary (1): Suonando l'umiltà, è proficuo usare l'esercito per conquistare la propria terra.
Cleary (2): Esprimendo umiltà, si trae profitto dalle operazioni militari attaccando il paese.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Sarà vantaggioso usare gli eserciti per correggere lo stato sedizioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutti i suoi obiettivi non sono ancora stati raggiunti. Può impiegare la forza delle armi solo per correggere le sue città e il suo stato. Wilhelm/ Baynes: Lo scopo non è ancora raggiunto. Blofeld: Poiché la volontà del sovrano deve ancora essere realizzata, è giusto farlo. [Questo presagio può essere interpretato come un'indicazione che possiamo permetterci di andare avanti audacemente con i nostri piani, ma solo se la loro realizzazione sarà in linea con il bene generale. "La volontà del sovrano" in questo caso è approssimativamente sinonimo del bene pubblico.] Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Permettendo di avvalersi di legioni in movimento. Punendo la capitale infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è stata raggiunta. Wu: Le sue aspirazioni non sono state soddisfatte … Lo scopo è di correggere lo stato sedizioso.
Legge: Il soggetto della sesta linea magnetica è fuori da un gioco che è stato giocato. Userà la forza, ma solo all'interno della sua sfera e per affermare ciò che è giusto. Non sarà aggressiva. Chu Hsi basa tutto ciò che viene detto sotto la linea sei sul fatto che è una linea magnetica, quindi il sovrano temperato non è in grado nemmeno alla fine dell'azione di realizzare tutti i suoi obiettivi, e deve limitare il suo campo anche nel ricorrere alle armi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Anche se la probità dell'uomo è riconosciuta, i suoi obiettivi non sono ancora raggiunti. La vera modestia inizia disciplinando il proprio ego e il carattere del proprio cerchio immediato, senza essere aggressivi oltre.
Wing: Il tuo sviluppo interiore non è ancora completo. Il momento richiede autodisciplina. Quando sorgono difficoltà, non dare la colpa agli altri. Una volta che inizi a prendere responsabilità per il tuo destino, puoi portare ordine nel tuo ambiente.
Editor: Il sovrano usa la forza per ottenere ordine sia in questa che nella linea precedente, ma qui la sua influenza è confinata a obiettivi immediati. Temperanza in questo caso è espressa nella sua consapevolezza di una mancanza di completezza nella questione in esame, e delle sue stesse limitazioni nel poter portare a termine. Psicologicamente, "punire le proprie città e stato:” significa confinare la propria azione alla corretta disciplina delle risposte interiori: emozioni, impulsi, tentazioni, ecc.
Meglio un uomo equo che un eroe, un uomo padrone di sé che uno che prende una città. Proverbi 16: 32
A. Riconosci le limitazioni insite nella situazione e confina la tua azione a obiettivi all'interno della tua sfera di controllo.
B. Un risultato modesto, sebbene incompleto. Confina la tua attività al controllo delle risposte personali.
C. Non lasciarti trasportare da un risultato modesto.
D. Metti in ordine la tua casa un passo alla volta.
Altri titoli: Sviluppo, Il Simbolo del Progresso, Sviluppo Graduale, Infiltrazione, Avanzamento, Crescita, Sviluppo, Gradualità, Progressione Dialettica, Passo dopo Passo, "Più lento è, più forte è." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Sviluppo Graduale mostra la buona fortuna che accompagna il matrimonio di una giovane donna. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Sviluppo. La fanciulla viene data in matrimonio. Buona fortuna. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Sviluppo Graduale. Il matrimonio di una fanciulla porta buona fortuna. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Sviluppo Graduale. Il matrimonio di una ragazza -- Buona Fortuna. È vantaggioso continuare.
Ritsema/Karcher:Infiltrazione, la femminilità si converte in significato. Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di raggiungimento graduale di un obiettivo. Sottolinea che avanzare attraverso una penetrazione diffusa ma costante è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: infiltrarti!]
Shaughnessy:Avanzamento: Per la fanciulla tornare è di buon auspicio; vantaggioso determinare.
Cleary (2):Sviluppo Graduale nel matrimonio di una donna è di buon auspicio. È vantaggioso essere casti.
Wu: Gradualità indica che è di buon auspicio per una donna sposarsi ed è vantaggioso per lei essere perseverante.
L'Immagine
Legge: Un albero sulla montagna -- l'immagine di Sviluppo Graduale. L'uomo superiore raggiunge e nutre la sua straordinaria virtù per migliorare i costumi del popolo.
Wilhelm/Baynes: Sulla montagna, un albero: l'immagine di Sviluppo. Così l'uomo superiore dimora in dignità e virtù, per migliorare i costumi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un albero su una montagna. L'Uomo Superiore, dimorando in santità e virtù, inclina il popolo verso la bontà.
Liu: Un albero sulla montagna simboleggia Sviluppo Graduale. L'uomo superiore, mantenendo la sua virtù, migliora i costumi della società.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è legno. Infiltrazione. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzazione eminente-tao per migliorare il volgare. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Ci sono alberi sulla montagna, crescendo gradualmente. Così le persone superiori dimorano in saggezza e migliorano i costumi.
Cleary (2): …Le persone sviluppate migliorano i costumi vivendo saggiamente e virtuosamente.
Wu: Ci sono alberi sulla montagna; questo è Gradualità. Il jun zi sceglie di vivere nel quartiere noto per i suoi alti standard morali e costumi esemplari.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'ascesa di Sviluppo Graduale assomiglia al matrimonio fortunato di una giovane donna. Le linee ascendono ai loro posti appropriati, indicando il raggiungimento. Poiché l'ascesa è fatta correttamente, il soggetto dell'esagramma è in grado di rettificare il suo paese. È mostrato come il sovrano dinamico nella linea cinque, centrale e corretto. L'alternanza di Mantenere la Calma e Penetrazione Flessibile assicura che l'avanzamento sia continuo.
Legge: Il carattere scritto per Sviluppo Graduale è usato ordinariamente nel senso di gradualmente, ma vi è connessa anche l'idea di avanzamento. Il tutto denota un avanzamento graduale come l'assorbimento dell'acqua. Gli altri due esagrammi che contengono l'idea di avanzamento sono il numero trentacinque, Avanzamento della Coscienza e il numero quarantasei,Spingere Verso l'Alto-- ciascuno esprime la propria sfumatura di significato, e qui la sfumatura è il modo graduale in cui avviene l'avanzamento.
Il tema dell'esagramma è l'avanzamento degli uomini agli uffici nello stato -- come dovrebbe avvenire gradualmente e per passi successivi. Le linee 2, 3, 4 e 5 sono tutte nei loro posti appropriati come dinamiche o magnetiche, e le ascendiamo come per passi regolari fino alla cima dell'esagramma.
Il matrimonio di una giovane donna illustra un evento importante che avviene secondo vari passi preliminari che devono essere correttamente eseguiti in una sequenza ordinata. Così deve essere con l'avanzamento di un uomo nel servizio dello stato.
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Un albero che spunta dal terreno è un albero che inizia a crescere. Un albero su una collina è alto e grande. Ogni albero quando inizia a crescere mostra i suoi rami e ramoscelli che diventano gradualmente lunghi. Ogni mattina e ogni sera mostrano qualche differenza; e quando l'albero è alto e grande, sia che sia di dimensioni ordinarie o straordinarie, ci sono voluti anni per raggiungere le sue dimensioni."
Commento Aggiunto: Blofeld aggiunge la seguente nota a piè di pagina a ciascuna linea in questo esagramma: è più facile leggerla qui come suo commento generale. [I commentari cinesi aggiuntivi spiegano che l'oca selvatica è un uccello che si muove verso il sole. Ora, un termine cinese comunemente usato per il sole è YANG, cioè il principio maschile. Quindi l'uccello ovviamente (sic) simboleggia una fanciulla che cerca un marito. Il suo movimento dalla riva del fiume alla roccia, terra asciutta, un albero, un'altura e la terraferma (che in un commentario è detto significare penisola) significa movimento graduale in una direzione immutabile. Dal punto di vista della divinazione, questo è il miglior corso per noi, anche se il matrimonio non è il nostro obiettivo. Riguardo al matrimonio: la prima linea simboleggia pettegolezzi, anche se il matrimonio non è inappropriato; la seconda, un matrimonio materialmente riuscito; la terza, un matrimonio sfortunato; la quarta, matrimonio con qualcuno estremamente gentile e premuroso; la quinta, un matrimonio felice; la sesta, matrimonio con una figura pubblica che ha qualche responsabilità per il buon ordine all'interno del regno e che riesce nel suo compito.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La corretta unione delle forze all'interno della psiche è una questione di lenta maturazione.
L'Uomo Superiore mantiene la sua volontà e trasforma la psiche. "L'esempio è la scuola dell'umanità, e non impareranno in nessun altro modo." -- Burke
Questo è uno degli esagrammi più gerarchici -- ogni linea rappresenta un chiaro avanzamento dalla posizione della linea precedente, dando così un'immagine di Sviluppo Graduale. Il veicolo di questa progressione è l'oca selvatica, che appare anche in ogni linea. Un'oca è un uccello -- principalmente una creatura dell'aria, o regno del pensiero; ma poiché prospera anche sia in acqua che sulla terra, l'oca simboleggia il pensiero che permea le due categorie inferiori di coscienza -- emozione (acqua) e sensazione (terra).
Un'altra interpretazione tradizionale del motivo dell'oca è quella dell'aspetto universale dell'anima. L'oca selvatica è in grado di muoversi ovunque, su terraferma, in acqua e nell'aria. È l'uccello di Hermes, che è il leader delle anime. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
Il progresso dell'oca è graduale, dalla riva, o soglia della consapevolezza nella linea uno, alle altezze della montagna, o regno dello Spirito nella linea sei. Il fatto che questo progresso sia collegato all'idea del matrimonio nel Giudizio è un chiaro indizio che stiamo trattando qui l'idea dell'unione degli opposti all'interno della psiche. (Vedi commento sull'esagramma numero undici.) Il messaggio è inequivocabile: il processo di crescita psico-spirituale è uno di lenta maturazione. Non ci sono scorciatoie per l'illuminazione.
I mali e le falsità devono essere rimossi, affinché una nuova vita che è la vita del cielo possa essere impiantata. Questo non può essere fatto in fretta; poiché ogni male radicato con le sue falsità ha connessione con tutti i mali e le loro falsità; e tali mali e falsità sono innumerevoli, e la loro connessione è così molteplice che non può essere compresa ... Da questo è chiaro che la vita dell'inferno nell'uomo non può essere distrutta improvvisamente, poiché se fosse fatto improvvisamente egli morirebbe immediatamente; e che la vita del cielo non può essere impiantata improvvisamente, poiché se fosse fatto improvvisamente egli morirebbe anche. Swedenborg -- Arcana Coelestia