Rimani radicato nell'umiltà, permetti alle delicate pressioni della vita di trasformarti e crea connessioni perspicaci e significative.
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Modestia
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Piccolo vincolo
Avere un riflesso sano
Ci si ritira quando gli altri diventano troppo violenti. taoscopy.com
Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
↓ Line 1
La vera modestia non è consapevole di sé. Permette di affrontare grandi compiti con fiducia e successo.
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Quando la modestia si esprime in modo naturale, porta a risultati positivi e a un successo duraturo.
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Evitate di mettere in mostra le vostre risorse. Utilizzatele invece con saggezza e assertività per raggiungere i vostri obiettivi.
↓ Line 6
Quando la modestia è evidente, è opportuno intraprendere azioni decisive per correggere i problemi interni e migliorare la comunità.
↓ Piccolo vincolo9
Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili. La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, ci mostra l'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. Anche il grande fiume può essere attraversato con questo, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Un uomo superiore modesto riguardo alla sua modestia può attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Blofeld: L'Uomo Superiore, sempre modesto e riservato, attraversa il grande fiume -- buona fortuna! [Qualsiasi viaggio intrapreso in questo momento porterà buona fortuna.]
Liu: L'uomo superiore è modesto nella sua modestia. È favorevole attraversare la grande acqua. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Umile, Umile: chun tzu. Avvalendosi di guadare il Grande Fiume. Significativo.
Shaughnessy: Così modesto è il gentiluomo; con ciò guada il grande fiume; propizio.
Cleary (1): Umile riguardo all'umiltà, la persona superiore attraversa così grandi fiumi. Questo è propizio.
Cleary (2): Umiltà estrema. È fortunato se i leader usano questo per attraversare grandi fiumi.
Wu: Essendo umile riguardo alla sua umiltà, il jun zi può utilizzare questa virtù per attraversare il grande fiume. Sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza è uno che nutre la sua virtù nell'umiltà. Wilhelm/Baynes: L'uomo superiore è umile per proteggersi bene. Blofeld: Mostra umiltà nel disciplinarsi. Ritsema/Karcher: L'umiltà usa originare dal pascolare infatti. Cleary (2): Nell'umiltà estrema, i leader si gestiscono con umiltà. Wu: Il jun zi usa l'umiltà per l'autodisciplina.
Legge: Una linea magnetica nel punto più basso della figura è il simbolo adatto dell'uomo superiore che aggiunge temperanza alla sua temperanza. La frase "nutre la sua virtù” nel commentario confuciano è letteralmente: "si pascola.” È tutta temperanza -- questo è ciò che lo rende chi è.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo mantiene la sua umiltà e non avanza pretese. Di conseguenza è libero da sfide e non incontra resistenza. Imprese difficili possono essere intraprese con successo.
Wing: Se puoi portare a termine il tuo progetto in modo tranquillo, competente e accurato, senza annunci evidenti delle tue intenzioni, puoi raggiungere anche obiettivi significativi. Con un atteggiamento modesto e disciplinato, non crei resistenza né inviti sfide.
Editor: Wilhelm traduce il commentario confuciano in termini di umiltà come tecnica di autoprotezione. Blofeld lo rende come mostrare umiltà nella propria autodisciplina. Ritsema/Karcher rendono il verbo MU, Pascolare, come: “curare il bestiame; sorvegliare, sovrintendere; sovrano, insegnante;” che richiama la resa di Legge: "si pascola.” L'idea è di usare la disciplina della volontà per mantenere il controllo su se stessi. La linea è concettualmente una sorta di "ombra” alla linea uno dell'esagramma seguente di Entusiasmo, che vedi. A volte può avere il significato di "riserva” o "riserve,” come nel "prendere qualcosa con un granello di sale.”
I segni di chi sta facendo progressi sono questi: non censura nessuno, non loda nessuno, non incolpa nessuno, non accusa nessuno, non dice nulla di sé come se fosse qualcuno o sapesse qualcosa: quando è ostacolato o impedito, incolpa se stesso ... rimuove ogni desiderio da sé, e trasferisce l'avversione solo a quelle cose che sono in suo potere e contrarie alla natura: impiega un movimento moderato verso ogni cosa: se è considerato sciocco o ignorante, non gli importa: e in una parola si osserva come se fosse un nemico in agguato. Epitteto
A. Se puoi mantenere la prospettiva, un avanzamento è giustificato.
B. Una doppia porzione di temperanza: conserva la tua riserva, o le tue riserve riguardo alla questione in questione.
C. L'ego si assume la responsabilità del Lavoro con la piena consapevolezza che è solo lo strumento di un'intelligenza superiore all'interno della psiche. Questo richiede un senso di riserva da servitore.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. La giusta persistenza porta buona fortuna.
Liu: La modestia è espressa. Continuare porta buona fortuna.
Shaughnessy: Chiamare la modestia; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esprimere umiltà è retto e buono.
Cleary (2): Esprimere umiltà è buono se corretto.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Con perseveranza ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha la virtù nel cuore del suo essere. Wilhelm/ Baynes: Ce l'ha nelle profondità del suo cuore. Blofeld: Il grido raggiunge le profondità dei nostri cuori. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore acquisendo infatti. Cleary (2): Buono se corretto nel senso di raggiungimento del cuore. Wu: Perché viene dal cuore.
Legge: La linea due è magnetica, centrale e nel suo giusto posto. Rappresenta la temperanza che ha "cantato" -- cioè, si è proclamata.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La modestia è al centro dell'essere dell'uomo e si rivela nel suo comportamento esteriore.
Wing: Mantenendo una attenta Moderazione interiore, le tue azioni esteriori guadagnano influenza e peso. Ora ti verranno affidate responsabilità. Una meticolosità nelle tue azioni porta buona fortuna.
Editor: La temperanza che "canta” sembra essere una contraddizione in termini; tuttavia, l'immagine suggerisce l'espressione della temperanza nel proprio comportamento. È implicato un certo sacrificio di autonomia.
Più sei grande, più dovresti comportarti umilmente, e allora troverai favore presso il Signore. Ecclesiastico 3: 19
A. Sottomettiti alle esigenze del tempo.
B. "La modestia è la migliore politica."
C. Mostra un po' di temperanza nel tuo comportamento, o mantieni il tuo atteggiamento temperato.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una persona che, pur non essendo ricca, è in grado di impiegare i suoi vicini. Può vantaggiosamente usare la forza delle armi. Tutti i suoi movimenti saranno vantaggiosi.
Wilhelm/Baynes: Non vantarsi della ricchezza davanti al vicino. È favorevole attaccare con forza. Nulla che non favorisca.
Blofeld: Nel trattare con i suoi vicini, è modesto riguardo alla sua ricchezza. Se ora attacca i ribelli, tutto contribuirà al suo successo.
Liu: Non ostentare le tue ricchezze al vicino. È benefico attaccare con forza. È favorevole per tutto.
Ritsema/Karcher: Non affluenza: usando il proprio vicino. Raccogliere: approfittare dell'invasione e della sottomissione. Senza non raccogliere.
Shaughnessy: Non ricco insieme ai suoi vicini; benefico qui per invadere e attaccare; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Non arricchendosi, si condivide con i vicini. È benefico fare un'invasione, che porterà profitto a tutti.
Cleary (2): Non ricco, impiegando i vicini, è benefico nell'invasione e nell'attacco; tutti ne trarranno profitto.
Wu: È in grado di influenzare i suoi vicini, nonostante la sua mancanza di ricchezza. Sarà vantaggioso intraprendere azioni militari. [Le azioni militari sono vantaggiose solo se usate per reprimere un'insurrezione, ma certamente non per lanciare un'aggressione.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Può usare la forza delle armi per correggere coloro che non si sottomettono. Wilhelm/Baynes: "È favorevole attaccare con forza" per punire i disobbedienti. Blofeld: Un tale attacco è giustificato se lo scopo è punire coloro che non si sottomettono a leggi virtuose. [Questo non è un invito a usare la forza in qualsiasi circostanza, ma solo se il suo uso è diretto a ciò che è veramente perverso o malvagio.]Ritsema/Karcher: Punire, non sottomettersi infatti. Cleary (2): Nel senso di superare i ribelli. Wu: Perché sono prese contro l'insurrezione.
Legge: Gli uomini onorano la temperanza in sé, che abbia o meno il potere di comandare obbedienza e rispetto. Pertanto i suoi vicini seguono il sovrano nella quinta linea, anche se potrebbe non essere molto ricca o potente. La sua temperanza non deve impedirle di affermare i suoi diritti, anche con la forza delle armi. Qualsiasi rifiuto di sottomettersi rende necessario un appello alla forza. Anche il miglior e più temperato sovrano porta la spada, e non deve portarla invano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo agisce energicamente con l'uso delle armi, quando necessario, nel correggere coloro che non si sottomettono. Anche nella severità, tuttavia, mantiene un comportamento premuroso, che attrae seguaci devoti.
Wing: Nonostante l'equilibrio mite raggiunto in Moderazione, potrebbe essere necessario prendere azioni decise per raggiungere i tuoi obiettivi. Questo non dovrebbe essere fatto con una dimostrazione vanagloriosa di potere, ma con azioni ferme, decisive e obiettive. Ci sarà un miglioramento in qualunque cosa tu intraprenda.
Editor: La traduzione di Legge differisce dalle altre, affermando che si ottengono alleati da una posizione di povertà o relativa debolezza. Wilhelm, Blofeld e Liu avvertono tutti di non vantarsi della propria ricchezza (vantaggio, forza) con i propri vicini - l'uso di loro come alleati non è specificamente menzionato. D'altra parte, Ritsema/Karcher dicono: "Non affluenza: usando il proprio vicino...” Implicito è l'idea che si è in una posizione forte e non c'è bisogno di insistere sul punto. La "forza delle armi” è l'uso del potere, e qui abbiamo qualcuno in grado di esercitare il potere attraverso una possibile alleanza con altri come lei (i vicini sono pari). Psicologicamente, suggerisce un ego in grado di disciplinare e unire la maggior parte delle sue forze interiori per il progresso del Lavoro: si convoca un'alleanza di potere per domare elementi recalcitranti all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa #39, Ostruzione (Impasse) la cui linea corrispondente ritrae l'arrivo di “amici” (alleati), rafforzando così il concetto di ottenere un qualche tipo di assistenza nella questione in questione.
Solo una personalità unificata può sperimentare la vita, non quella personalità che è divisa in aspetti parziali, quel fascio di cianfrusaglie che si chiama anche "uomo." Jung --Psicologia e Alchimia
A. Fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.
B. Immagine di una corretta alleanza di forze in grado di correggere la situazione senza superare la media. Un atteggiamento temperato non è incompatibile con il mantenimento di una disciplina rigorosa.
C. “La forza delle armi” = autodisciplina. Raccogliti per armonizzare le forze recalcitranti all'interno della psiche.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Il soggetto di essa metterà in movimento il suo esercito con vantaggio, ma punirà solo le sue città e il suo stato.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. È favorevole mettere in marcia gli eserciti per punire la propria città e il proprio paese.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. Ora è il momento di mettere in marcia gli eserciti per sottomettere le città e i paesi dell'impero.
Liu: La modestia è espressa. È favorevole usare l'esercito per punire la città e il paese.
Ritsema/Karcher: Chiamando l'umiltà. Raccolta: avvalendosi di legioni in movimento. Punendo la capitale.
Shaughnessy: Chiamando la modestia; benefico qui muovere truppe per fare campagna contro città e stato.
Cleary (1): Suonando l'umiltà, è proficuo usare l'esercito per conquistare la propria terra.
Cleary (2): Esprimendo umiltà, si trae profitto dalle operazioni militari attaccando il paese.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Sarà vantaggioso usare gli eserciti per correggere lo stato sedizioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutti i suoi obiettivi non sono ancora stati raggiunti. Può impiegare la forza delle armi solo per correggere le sue città e il suo stato. Wilhelm/ Baynes: Lo scopo non è ancora raggiunto. Blofeld: Poiché la volontà del sovrano deve ancora essere realizzata, è giusto farlo. [Questo presagio può essere interpretato come un'indicazione che possiamo permetterci di andare avanti audacemente con i nostri piani, ma solo se la loro realizzazione sarà in linea con il bene generale. "La volontà del sovrano" in questo caso è approssimativamente sinonimo del bene pubblico.] Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Permettendo di avvalersi di legioni in movimento. Punendo la capitale infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è stata raggiunta. Wu: Le sue aspirazioni non sono state soddisfatte … Lo scopo è di correggere lo stato sedizioso.
Legge: Il soggetto della sesta linea magnetica è fuori da un gioco che è stato giocato. Userà la forza, ma solo all'interno della sua sfera e per affermare ciò che è giusto. Non sarà aggressiva. Chu Hsi basa tutto ciò che viene detto sotto la linea sei sul fatto che è una linea magnetica, quindi il sovrano temperato non è in grado nemmeno alla fine dell'azione di realizzare tutti i suoi obiettivi, e deve limitare il suo campo anche nel ricorrere alle armi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Anche se la probità dell'uomo è riconosciuta, i suoi obiettivi non sono ancora raggiunti. La vera modestia inizia disciplinando il proprio ego e il carattere del proprio cerchio immediato, senza essere aggressivi oltre.
Wing: Il tuo sviluppo interiore non è ancora completo. Il momento richiede autodisciplina. Quando sorgono difficoltà, non dare la colpa agli altri. Una volta che inizi a prendere responsabilità per il tuo destino, puoi portare ordine nel tuo ambiente.
Editor: Il sovrano usa la forza per ottenere ordine sia in questa che nella linea precedente, ma qui la sua influenza è confinata a obiettivi immediati. Temperanza in questo caso è espressa nella sua consapevolezza di una mancanza di completezza nella questione in esame, e delle sue stesse limitazioni nel poter portare a termine. Psicologicamente, "punire le proprie città e stato:” significa confinare la propria azione alla corretta disciplina delle risposte interiori: emozioni, impulsi, tentazioni, ecc.
Meglio un uomo equo che un eroe, un uomo padrone di sé che uno che prende una città. Proverbi 16: 32
A. Riconosci le limitazioni insite nella situazione e confina la tua azione a obiettivi all'interno della tua sfera di controllo.
B. Un risultato modesto, sebbene incompleto. Confina la tua attività al controllo delle risposte personali.
C. Non lasciarti trasportare da un risultato modesto.
D. Metti in ordine la tua casa un passo alla volta.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.
Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]
Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]
Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.
Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.
Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)
Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.
Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.
Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.
Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.
La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.
Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.
Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.
Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.
Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.
L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):
La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.
Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.
La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.
Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso". Gershom Scholem – Kabbalah