Segui la verità del tuo cuore e lascia che l'armonia apra nuovi percorsi, dove la danza della vita unisce senza sforzo la forza con la dolce pace.
From
17
Di seguito
To
11
La pace
Uno accusa i propri ospiti di non aver fatto il lavoro che avrebbero dovuto fare. taoscopy.com
Di seguito17
Seguire i cambiamenti, adattarsi alle circostanze e allinearsi con gli altri per un sostegno reciproco.
↓ Line 2
Scegliere di seguire ciò che è immaturo o insignificante porta a perdere forza e sostegno.
↓ Line 3
L'allineamento con la forza e la saggezza porta alla realizzazione. L'impegno costante è benefico.
↓ Line 4
Il successo deriva dal seguire, ma la persistenza cieca può portare a problemi. La sincerità e la chiarezza evitano il biasimo.
↓ Line 5
La sincerità nel perseguire il bene porta a risultati favorevoli.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca al ragazzino e lascia andare l'uomo di età ed esperienza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca al ragazzino, si perde l'uomo forte.
Blofeld: Si mette al servizio del ragazzo e così perde l'adulto. [Il significato implicito è che rifiuta ciò che è superiore e segue ciò che è inferiore.]
Liu: Restando con il ragazzo, si perde l'uomo forte.
Ritsema/Karcher: Legato al piccolo figlio. Lasciando andare il rispettabile marito.
Shaughnessy: Legando il piccolo figlio, perdendo il compagno anziano.
Cleary (1): Coinvolto con il bambino, si perde l'adulto.
Wu: Si attacca al suo bambino, ma perde il marito.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può essere con entrambi allo stesso tempo. Wilhelm/ Baynes: Non si può essere con entrambi contemporaneamente. Blofeld: Non può essere al servizio di entrambi. Ritsema/Karcher: Da nessuna parte unendo associando infatti. Cleary (2): Non si è con entrambi contemporaneamente. Wu: Perché non può avere entrambi.
Legge: La linea due è magnetica. Il suo correlato appropriato è la quinta linea dinamica, ma preferisce attaccarsi alla linea sotto di lui, invece di aspettare di seguire la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si circonda di incompetenti e respinge gli esperti.
Wing: Esamina i tuoi obiettivi e gli standard che hai fissato per te stesso. Se sono indegni, inferiori, deboli o inesistenti, rimarrai in basso e perderai il contatto con influenze produttive, competenti e valide. Sei costretto a fare una scelta.
Editor: Il contenuto di questa linea impedisce l'uso del solito simbolismo di genere. Tuttavia, il messaggio è inequivocabile.
La maggior parte delle persone impara a pensare da bambini molto piccoli e per tutta la vita adulta non pensa in modo diverso da come faceva da bambini. Vale a dire, la maggior parte delle persone usa la mente in un modo non essenzialmente diverso da come faceva a sei anni ... È significativo che nella Kabbalah il modo normale di pensare sia chiamato "mentalità dell'infanzia". ... Modi di pensiero e stati di coscienza più avanzati, d'altra parte, sono chiamati "mentalità dell'età adulta". Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
A. Atteggiamenti immaturi precludono la crescita.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca all'uomo di età ed esperienza, e lascia andare il ragazzino. Tale seguito otterrà ciò che cerca, ma sarà vantaggioso aderire a una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca all'uomo forte, si perde il ragazzino. Seguendo si trova ciò che si cerca. È utile rimanere perseveranti.
Blofeld: Egli appartiene (cioè è al servizio) all'adulto e perde il ragazzo. Seguendo il primo, ottiene ciò che desidera. È consigliabile non muoversi ma rimanere determinati.
Liu: Stando con l'uomo forte, si perde il ragazzo. Seguendo, si otterrà ciò che si cerca. Continuare porta benefici.
Ritsema/Karcher: Legato al rispettabile marito. Lasciando andare il piccolo figlio. Seguire possedendo ricerca, acquisendo. Raccogliere: risiedere nella Prova.
Shaughnessy: Legando il compagno anziano, perdendo il piccolo figlio; nel seguire c'è la ricerca di ottenere; benefico determinare riguardo al dimorare.
Cleary (1): Coinvolto con l'adulto, si perde il bambino. Seguendo con uno scopo, si guadagna. È benefico dimorare nella rettitudine.
Cleary (2): … È bene rimanere corretti.
Wu: Si attacca al marito, ma perde il figlio. Anche se ottiene ciò che chiede, avrà il privilegio di rimanere perseverante.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con la decisione della sua volontà, abbandona il giovane sotto. Wilhelm/Baynes: La propria volontà rinuncia a quello sotto. Blofeld: Egli è disposto a rinunciare a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Sotto, scopo riposto davvero. Cleary (2): La propria aspirazione lascia indietro il basso. Wu: Perché ha rinunciato alla sua aspirazione di tenere ciò che è sotto.
Legge: La linea tre è magnetica, ma segue la linea dinamica sopra di essa, abbandonando così la prima linea. Questo è esattamente l'opposto della situazione della seconda linea. È magnetica, tuttavia, e la linea quattro non è il suo correlato corretto: quindi la conclusione del paragrafo equivale a un avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si unisce a persone superiori e si separa da quelle superficiali e inferiori.
Wing: Ti troverai a separarti da elementi inferiori precedenti nella tua vita mentre entri in contatto con persone o ideali di valore. Seguendo fermamente il percorso superiore troverai ciò che stai cercando, mentre la tua forza di carattere ne trarrà grande beneficio.
Editor: Il contesto di questa linea impedisce l'uso del simbolismo di genere impiegato in questo libro. È opposto nel significato alla linea due, e inequivocabile.
Il principio divino nell'uomo, che lo costituisce un essere umano, e per il quale è eminentemente distinto dagli animali, non è un prodotto della terra, né è generato dal regno animale, ma viene da Dio; è Dio, ed è immortale, perché, provenendo da una fonte divina, non può essere altrimenti che divino. L'uomo dovrebbe quindi vivere in armonia con il suo genitore divino, e non negli elementi animali della sua anima. L'uomo ha un Padre Eterno che lo ha mandato a risiedere e acquisire esperienza nei principi animali, ma non allo scopo di essere assorbito in essi. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. L'immagine suggerisce una crescita nella percezione. Si scambia una credenza o un atteggiamento immaturo per uno maturo.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, ci mostra uno seguito e che ottiene aderenti. Anche se è fermo e corretto, ci sarà del male. Se è sincero però nel suo corso, e lo rende evidente, in quale errore cadrà?
Wilhelm/Baynes: Seguire crea successo. La perseveranza porta sfortuna. Andare per la propria strada con sincerità porta chiarezza. Come potrebbe esserci colpa in questo?
Blofeld: Seguire qualcuno con un secondo fine -- persistere in questo corso porterebbe sfortuna. Ma, se mentre va per la sua strada fa della sincerità il suo faro, quale danno può venire a lui?
Liu: Il successo si ottiene seguendo. Ma continuare porta sfortuna. Andare per la strada giusta porta gloria (chiarezza). Come può esserci colpa?
Ritsema/Karcher: Seguire possedendo cattura. Prova: pericolo. Possedendo conformità, situandosi nel tao usando illuminazione. Perché difettoso? [Possedendo conformità: "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: Nel seguire c'è una cattura; la determinazione è infausta. C'è un ritorno sulla strada; alla fine della chiarezza, quale problema c'è?
Cleary (1): Seguire ha guadagno. Anche se giusto, è infausto. Rimanendo sinceramente sul cammino, usando comprensione, quale colpa c'è?
Cleary (2): Seguire guadagna, ma presagisce male anche se giusto. Avere fede nel cammino, quindi comprendere, quale colpa c'è?
Wu: Avere un seguito può essere vantaggioso. Nonostante la perseveranza, sarà presagio di sventura. Con fiducia nel suo corso, può spiegare la sua intenzione. Quale colpa può esserci?
COMMENTARIO
Confucio/Legge: "È seguito e ottiene aderenti" -- secondo l'idea dell'esagramma, questo è male. "È sincero nel suo corso" -- mostrando la sua intelligenza, e portando al successo. Wilhelm/Baynes: Questo presagisce sfortuna... Questo porta azioni chiare. Blofeld: Seguire altri con secondi fini è sicuramente male; mentre la sincerità lungo il cammino produce risultati brillanti. Ritsema/Karcher: La propria rettitudine: pericolo davvero... Illuminazione che realizza davvero. Cleary (2): Quando seguire guadagna, il significato è infausto. Avere fede nel cammino, la comprensione è di successo. Wu: Con fiducia nel suo corso, può avere successo.
Legge: La linea quattro è dinamica, e nel posto di un ministro accanto al sovrano nella linea cinque. Avere aderenti sarà dannoso per l'autorità del sovrano supremo, e solo la lealtà sincera lo salverà dall'errore e dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo acquisisce seguaci che lusingano, tramano e agiscono in modo servile per cercare guadagni personali. C'è la possibilità che diventi dipendente da loro a causa di associazioni gratificanti, che diminuiranno la sua autorità nella sua posizione di influenza. Deve vedere attraverso tali aderenti e liberarsi da ingombri egoistici.
Wing: Coloro che sembri influenzare in realtà hanno secondi fini nella loro fedeltà a te. Guarda oltre la situazione lusinghiera attuale verso il tuo obiettivo originale e principato. Sforzati di agire indipendentemente.
Editor: La linea è un chiaro avvertimento riguardo al rischio di essere corrotti dalle proiezioni degli altri. Visto oggettivamente, l'ego è solo una personalità temporanea creata per lo scopo di trasformare l'energia psichica – uno strumento o un vaso transitorio emanato nella materia dal Sé per una breve vita. È solo un servitore--mai un padrone. Una lunga dedizione al Lavoro può concentrare potere che l'ego potrebbe essere tentato di usare per il proprio beneficio--una seduzione pericolosa che può solo danneggiare il Lavoro.
Permettendo a creduloni e volgari ammiratori di congregarsi intorno a te, c'è il rischio di cadere nell'errore di diventare gonfi di orgoglio mondano. Guru Gampopa --Precetti dei Guru
A. Non lasciare che il potere ti vada alla testa. La sincerità previene viaggi dell'ego.
B. Attento agli elementi che ti distrarrebbero dal Lavoro. Ciò che sembra "ragionevole" è spesso solo la voce di un demone: una tentazione per l'uso improprio del potere.
C. Ciò che funzionava in precedenza è ora obsoleto. Una nuova strategia è ora appropriata.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, ci mostra il sovrano sincero nel promuovere tutto ciò che è eccellente. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero nel bene. Buona fortuna.
Blofeld: La fiducia è ammirevole -- buona fortuna! [ La fiducia nel contesto di questo esagramma implica perfetta fiducia in coloro che seguiamo.]
Confucius/Legge: La sua posizione è corretta e al centro. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e centrale. Blofeld: La posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Cleary (2): Perché lo stato è correttamente bilanciato. Wu: Perché la sua posizione è corretta e centrale.
Legge: La linea cinque è dinamica nella sua posizione centrale e corretta, con la linea due come correlato appropriato. Da qui il simbolismo propizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano promuove l'eccellenza, che porta buona fortuna.
Wing: Se insisti sinceramente sul meglio, è probabile che lo otterrai. Punta in alto. Buona fortuna.
Editor: Wilhelm sottolinea che il sovrano nella linea cinque "segue" il saggio nella linea sei, che rappresenta la via del cielo -- o, nei nostri termini, gli ideali del Lavoro. Quando il "sovrano" (psicologicamente in questo caso, l'ego) segue la via del cielo (il Lavoro), allora i suoi sudditi (aspetti interiori) lo seguiranno, e il regno (psiche) prospererà.
Tutto ciò che ci accade, se ben compreso, ci riporta a noi stessi; è come se ci fosse una guida inconscia il cui scopo è liberarci da tutti i legami e tutte le dipendenze e renderci dipendenti da noi stessi. Jung --Lettere
A. Il tuo atteggiamento è in accordo con l'avanzamento del Lavoro.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.