Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca al ragazzino e lascia andare l'uomo di età ed esperienza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca al ragazzino, si perde l'uomo forte.
Blofeld: Si mette al servizio del ragazzo e così perde l'adulto. [Il significato implicito è che rifiuta ciò che è superiore e segue ciò che è inferiore.]
Liu: Restando con il ragazzo, si perde l'uomo forte.
Ritsema/Karcher: Legato al piccolo figlio. Lasciando andare il rispettabile marito.
Shaughnessy: Legando il piccolo figlio, perdendo il compagno anziano.
Cleary (1): Coinvolto con il bambino, si perde l'adulto.
Wu: Si attacca al suo bambino, ma perde il marito.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può essere con entrambi allo stesso tempo. Wilhelm/ Baynes: Non si può essere con entrambi contemporaneamente. Blofeld: Non può essere al servizio di entrambi. Ritsema/Karcher: Da nessuna parte unendo associando infatti. Cleary (2): Non si è con entrambi contemporaneamente. Wu: Perché non può avere entrambi.
Legge: La linea due è magnetica. Il suo correlato appropriato è la quinta linea dinamica, ma preferisce attaccarsi alla linea sotto di lui, invece di aspettare di seguire la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si circonda di incompetenti e respinge gli esperti.
Wing: Esamina i tuoi obiettivi e gli standard che hai fissato per te stesso. Se sono indegni, inferiori, deboli o inesistenti, rimarrai in basso e perderai il contatto con influenze produttive, competenti e valide. Sei costretto a fare una scelta.
Editor: Il contenuto di questa linea impedisce l'uso del solito simbolismo di genere. Tuttavia, il messaggio è inequivocabile.
La maggior parte delle persone impara a pensare da bambini molto piccoli e per tutta la vita adulta non pensa in modo diverso da come faceva da bambini. Vale a dire, la maggior parte delle persone usa la mente in un modo non essenzialmente diverso da come faceva a sei anni ... È significativo che nella Kabbalah il modo normale di pensare sia chiamato "mentalità dell'infanzia". ... Modi di pensiero e stati di coscienza più avanzati, d'altra parte, sono chiamati "mentalità dell'età adulta". Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
A. Atteggiamenti immaturi precludono la crescita.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca all'uomo di età ed esperienza, e lascia andare il ragazzino. Tale seguito otterrà ciò che cerca, ma sarà vantaggioso aderire a una ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca all'uomo forte, si perde il ragazzino. Seguendo si trova ciò che si cerca. È utile rimanere perseveranti.
Blofeld: Egli appartiene (cioè è al servizio) all'adulto e perde il ragazzo. Seguendo il primo, ottiene ciò che desidera. È consigliabile non muoversi ma rimanere determinati.
Liu: Stando con l'uomo forte, si perde il ragazzo. Seguendo, si otterrà ciò che si cerca. Continuare porta benefici.
Ritsema/Karcher: Legato al rispettabile marito. Lasciando andare il piccolo figlio. Seguire possedendo ricerca, acquisendo. Raccogliere: risiedere nella Prova.
Shaughnessy: Legando il compagno anziano, perdendo il piccolo figlio; nel seguire c'è la ricerca di ottenere; benefico determinare riguardo al dimorare.
Cleary (1): Coinvolto con l'adulto, si perde il bambino. Seguendo con uno scopo, si guadagna. È benefico dimorare nella rettitudine.
Cleary (2): … È bene rimanere corretti.
Wu: Si attacca al marito, ma perde il figlio. Anche se ottiene ciò che chiede, avrà il privilegio di rimanere perseverante.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con la decisione della sua volontà, abbandona il giovane sotto. Wilhelm/Baynes: La propria volontà rinuncia a quello sotto. Blofeld: Egli è disposto a rinunciare a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Sotto, scopo riposto davvero. Cleary (2): La propria aspirazione lascia indietro il basso. Wu: Perché ha rinunciato alla sua aspirazione di tenere ciò che è sotto.
Legge: La linea tre è magnetica, ma segue la linea dinamica sopra di essa, abbandonando così la prima linea. Questo è esattamente l'opposto della situazione della seconda linea. È magnetica, tuttavia, e la linea quattro non è il suo correlato corretto: quindi la conclusione del paragrafo equivale a un avvertimento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si unisce a persone superiori e si separa da quelle superficiali e inferiori.
Wing: Ti troverai a separarti da elementi inferiori precedenti nella tua vita mentre entri in contatto con persone o ideali di valore. Seguendo fermamente il percorso superiore troverai ciò che stai cercando, mentre la tua forza di carattere ne trarrà grande beneficio.
Editor: Il contesto di questa linea impedisce l'uso del simbolismo di genere impiegato in questo libro. È opposto nel significato alla linea due, e inequivocabile.
Il principio divino nell'uomo, che lo costituisce un essere umano, e per il quale è eminentemente distinto dagli animali, non è un prodotto della terra, né è generato dal regno animale, ma viene da Dio; è Dio, ed è immortale, perché, provenendo da una fonte divina, non può essere altrimenti che divino. L'uomo dovrebbe quindi vivere in armonia con il suo genitore divino, e non negli elementi animali della sua anima. L'uomo ha un Padre Eterno che lo ha mandato a risiedere e acquisire esperienza nei principi animali, ma non allo scopo di essere assorbito in essi. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. L'immagine suggerisce una crescita nella percezione. Si scambia una credenza o un atteggiamento immaturo per uno maturo.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, ci mostra il sovrano sincero nel promuovere tutto ciò che è eccellente. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero nel bene. Buona fortuna.
Blofeld: La fiducia è ammirevole -- buona fortuna! [ La fiducia nel contesto di questo esagramma implica perfetta fiducia in coloro che seguiamo.]
Confucius/Legge: La sua posizione è corretta e al centro. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e centrale. Blofeld: La posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Cleary (2): Perché lo stato è correttamente bilanciato. Wu: Perché la sua posizione è corretta e centrale.
Legge: La linea cinque è dinamica nella sua posizione centrale e corretta, con la linea due come correlato appropriato. Da qui il simbolismo propizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano promuove l'eccellenza, che porta buona fortuna.
Wing: Se insisti sinceramente sul meglio, è probabile che lo otterrai. Punta in alto. Buona fortuna.
Editor: Wilhelm sottolinea che il sovrano nella linea cinque "segue" il saggio nella linea sei, che rappresenta la via del cielo -- o, nei nostri termini, gli ideali del Lavoro. Quando il "sovrano" (psicologicamente in questo caso, l'ego) segue la via del cielo (il Lavoro), allora i suoi sudditi (aspetti interiori) lo seguiranno, e il regno (psiche) prospererà.
Tutto ciò che ci accade, se ben compreso, ci riporta a noi stessi; è come se ci fosse una guida inconscia il cui scopo è liberarci da tutti i legami e tutte le dipendenze e renderci dipendenti da noi stessi. Jung --Lettere
A. Il tuo atteggiamento è in accordo con l'avanzamento del Lavoro.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica