Segui il tuo cuore con pazienza e grazia, permettendo alla semplicità di guidarti verso il compimento.
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Diminuzione
Si può risolvere lo stesso problema in modi diversi. taoscopy.com
Di seguito17
Seguire i cambiamenti, adattarsi alle circostanze e allinearsi con gli altri per un sostegno reciproco.
↓ Line 2
Scegliere di seguire ciò che è immaturo o insignificante porta a perdere forza e sostegno.
↓ Line 4
Il successo deriva dal seguire, ma la persistenza cieca può portare a problemi. La sincerità e la chiarezza evitano il biasimo.
↓ Line 5
La sincerità nel perseguire il bene porta a risultati favorevoli.
↓ Line 6
Alleanze forti e lealtà portano al riconoscimento e all'onore.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: In accordo con, Acquisire Seguaci, Adattarsi, Adeguarsi, Accordarsi, Accompagnare, Concordanza, Conformità al Lavoro, "Impara a servire per governare. Abbandona le vecchie vie." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Seguire indica progresso riuscito e nessun errore attraverso la ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes: Seguire ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Nessuna colpa.
Blofeld:Seguire. Sublime successo! La giusta persistenza porta ricompensa -- nessun errore! [Questo sublime successo viene, naturalmente, solo a coloro che seguono ciò che è giusto, cioè la volontà del cielo o di coloro la cui volontà la incarna.]
Liu:Seguire. Grande successo. È di beneficio continuare. Nessuna colpa.
Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere spinto o attratto ad andare avanti. Sottolinea che cedere all'impulso accettando la guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: seguire!]
Shaughnessy:Seguire: Ricezione primaria; benefico determinare; non c'è problema.
Cleary (1):Seguire è molto sviluppante: è benefico se corretto; allora non c'è colpa.
Cleary (2): Seguire è molto successo, ecc.
Wu: Seguire è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante. Non ci sarà colpa.
L'Immagine
Legge: Tuono nella palude: l'immagine di Seguire. L'uomo superiore, in accordo con questo, al calar della notte entra nella sua casa e riposa.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel mezzo del lago: l'immagine di Seguire. Così l'uomo superiore al calar della notte va al chiuso per riposare e recuperare.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba in una palude! Quando cala l'oscurità, l'Uomo Superiore va dentro e riposa pacificamente. [I trigrammi componenti possono essere letti come tuono e palude, ma anche come movimento e gioia. Nel Libro dei Cambiamenti, la gioia è spesso associata all'obbedienza volontaria e all'accettazione lieta di ciò che è giusto.]
Liu: Il tuono nel lago simboleggiaSeguire. Alla sera, l'uomo superiore riposa e si rilassa nella sua casa.
Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede tuono. Seguire. Un chun tzu usa il volgere al buio per entrare in una pausa di riposo.
Cleary (1): C'è tuono nel lago, Seguire. Così le persone superiori vanno dentro e riposano quando il sole tramonta.
Cleary (2): … I leader entrano e riposano al tramonto.
Wu: Il tuono nella palude è il simbolo di Seguire. Così il jun zi si ritira verso il crepuscolo del giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Seguire il trigramma dinamico si pone sotto il magnetico. Vediamo in essi gli attributi di Movimento e Piacere. Attraverso la ferma correttezza tutto sotto il cielo sarà trovato a seguire in un tale momento.
Legge: Seguire viene dopo Entusiasmo, il simbolo di armonia e soddisfazione. Quando queste condizioni prevalgono, gli uomini sono sicuri di seguire. L'esagramma include le idee sia di seguire gli altri che di essere seguiti da altri.(Enfasi mia, Ed.) Il buon auspicio è dovuto a questa flessibilità, ma in entrambi i casi il seguire deve essere guidato da un riferimento a ciò che è corretto. Il trigramma inferiore di Movimento rappresenta il figlio maggiore, e il trigramma superiore di Piacere rappresenta la figlia minore. Il forte si pone sotto il debole -- stimando gli altri più in alto di se stesso, e dando l'idea di seguire. L'unione di Movimento con Piacere suggerisce la stessa idea.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Seguire significa avanzamento attraverso la forza di volontà.
L'Uomo Superiore si riposa sulla sua virtù interiore.
In Seguire, il trigramma di Movimento "segue" il trigramma di Allegria: l'azione indipendente si subordina e si lascia guidare dall'obbedienza allegra. In termini del Lavoro, questo simboleggia la nostra volontà di "seguire" o aderire ai suoi principi. Interpretato psicologicamente, Seguire significa la subordinazione conforme dell'autonomia dell'ego al Grande Lavoro dell'integrazione psichica.
Blofeld sottolinea che il trigramma di Gioia, o Allegria è spesso associato a "obbedienza volontaria e accettazione lieta di ciò che è giusto." Quindi il seguire allegro dell'intento del Sé. Spiega il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine come: "Non è difficile vedere la connessione tra seguire e riposare pacificamente; poiché, una volta che abbiamo dato la nostra fedeltà ad altri [il Sé], non dobbiamo più preoccuparci di cosa dovrebbe essere fatto."
A settant'anni ... Confucio permetteva alla sua mente di seguire qualsiasi cosa desiderasse, eppure tutto ciò che faceva era naturalmente giusto di per sé. Le sue azioni non avevano più bisogno di una guida consapevole. Agiva senza sforzo. Questo rappresenta l'ultima fase nello sviluppo del saggio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quando ricevuto senza linee di cambiamento questo esagramma spesso assume il significato di: "Accordarsi con" -- in tali casi la risposta è un'affermazione alla tua domanda.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra uno che si attacca al ragazzino e lascia andare l'uomo di età ed esperienza.
Wilhelm/Baynes: Se ci si attacca al ragazzino, si perde l'uomo forte.
Blofeld: Si mette al servizio del ragazzo e così perde l'adulto. [Il significato implicito è che rifiuta ciò che è superiore e segue ciò che è inferiore.]
Liu: Restando con il ragazzo, si perde l'uomo forte.
Ritsema/Karcher: Legato al piccolo figlio. Lasciando andare il rispettabile marito.
Shaughnessy: Legando il piccolo figlio, perdendo il compagno anziano.
Cleary (1): Coinvolto con il bambino, si perde l'adulto.
Wu: Si attacca al suo bambino, ma perde il marito.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può essere con entrambi allo stesso tempo. Wilhelm/ Baynes: Non si può essere con entrambi contemporaneamente. Blofeld: Non può essere al servizio di entrambi. Ritsema/Karcher: Da nessuna parte unendo associando infatti. Cleary (2): Non si è con entrambi contemporaneamente. Wu: Perché non può avere entrambi.
Legge: La linea due è magnetica. Il suo correlato appropriato è la quinta linea dinamica, ma preferisce attaccarsi alla linea sotto di lui, invece di aspettare di seguire la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si circonda di incompetenti e respinge gli esperti.
Wing: Esamina i tuoi obiettivi e gli standard che hai fissato per te stesso. Se sono indegni, inferiori, deboli o inesistenti, rimarrai in basso e perderai il contatto con influenze produttive, competenti e valide. Sei costretto a fare una scelta.
Editor: Il contenuto di questa linea impedisce l'uso del solito simbolismo di genere. Tuttavia, il messaggio è inequivocabile.
La maggior parte delle persone impara a pensare da bambini molto piccoli e per tutta la vita adulta non pensa in modo diverso da come faceva da bambini. Vale a dire, la maggior parte delle persone usa la mente in un modo non essenzialmente diverso da come faceva a sei anni ... È significativo che nella Kabbalah il modo normale di pensare sia chiamato "mentalità dell'infanzia". ... Modi di pensiero e stati di coscienza più avanzati, d'altra parte, sono chiamati "mentalità dell'età adulta". Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica
A. Atteggiamenti immaturi precludono la crescita.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, ci mostra uno seguito e che ottiene aderenti. Anche se è fermo e corretto, ci sarà del male. Se è sincero però nel suo corso, e lo rende evidente, in quale errore cadrà?
Wilhelm/Baynes: Seguire crea successo. La perseveranza porta sfortuna. Andare per la propria strada con sincerità porta chiarezza. Come potrebbe esserci colpa in questo?
Blofeld: Seguire qualcuno con un secondo fine -- persistere in questo corso porterebbe sfortuna. Ma, se mentre va per la sua strada fa della sincerità il suo faro, quale danno può venire a lui?
Liu: Il successo si ottiene seguendo. Ma continuare porta sfortuna. Andare per la strada giusta porta gloria (chiarezza). Come può esserci colpa?
Ritsema/Karcher: Seguire possedendo cattura. Prova: pericolo. Possedendo conformità, situandosi nel tao usando illuminazione. Perché difettoso? [Possedendo conformità: "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: Nel seguire c'è una cattura; la determinazione è infausta. C'è un ritorno sulla strada; alla fine della chiarezza, quale problema c'è?
Cleary (1): Seguire ha guadagno. Anche se giusto, è infausto. Rimanendo sinceramente sul cammino, usando comprensione, quale colpa c'è?
Cleary (2): Seguire guadagna, ma presagisce male anche se giusto. Avere fede nel cammino, quindi comprendere, quale colpa c'è?
Wu: Avere un seguito può essere vantaggioso. Nonostante la perseveranza, sarà presagio di sventura. Con fiducia nel suo corso, può spiegare la sua intenzione. Quale colpa può esserci?
COMMENTARIO
Confucio/Legge: "È seguito e ottiene aderenti" -- secondo l'idea dell'esagramma, questo è male. "È sincero nel suo corso" -- mostrando la sua intelligenza, e portando al successo. Wilhelm/Baynes: Questo presagisce sfortuna... Questo porta azioni chiare. Blofeld: Seguire altri con secondi fini è sicuramente male; mentre la sincerità lungo il cammino produce risultati brillanti. Ritsema/Karcher: La propria rettitudine: pericolo davvero... Illuminazione che realizza davvero. Cleary (2): Quando seguire guadagna, il significato è infausto. Avere fede nel cammino, la comprensione è di successo. Wu: Con fiducia nel suo corso, può avere successo.
Legge: La linea quattro è dinamica, e nel posto di un ministro accanto al sovrano nella linea cinque. Avere aderenti sarà dannoso per l'autorità del sovrano supremo, e solo la lealtà sincera lo salverà dall'errore e dalla sfortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo acquisisce seguaci che lusingano, tramano e agiscono in modo servile per cercare guadagni personali. C'è la possibilità che diventi dipendente da loro a causa di associazioni gratificanti, che diminuiranno la sua autorità nella sua posizione di influenza. Deve vedere attraverso tali aderenti e liberarsi da ingombri egoistici.
Wing: Coloro che sembri influenzare in realtà hanno secondi fini nella loro fedeltà a te. Guarda oltre la situazione lusinghiera attuale verso il tuo obiettivo originale e principato. Sforzati di agire indipendentemente.
Editor: La linea è un chiaro avvertimento riguardo al rischio di essere corrotti dalle proiezioni degli altri. Visto oggettivamente, l'ego è solo una personalità temporanea creata per lo scopo di trasformare l'energia psichica – uno strumento o un vaso transitorio emanato nella materia dal Sé per una breve vita. È solo un servitore--mai un padrone. Una lunga dedizione al Lavoro può concentrare potere che l'ego potrebbe essere tentato di usare per il proprio beneficio--una seduzione pericolosa che può solo danneggiare il Lavoro.
Permettendo a creduloni e volgari ammiratori di congregarsi intorno a te, c'è il rischio di cadere nell'errore di diventare gonfi di orgoglio mondano. Guru Gampopa --Precetti dei Guru
A. Non lasciare che il potere ti vada alla testa. La sincerità previene viaggi dell'ego.
B. Attento agli elementi che ti distrarrebbero dal Lavoro. Ciò che sembra "ragionevole" è spesso solo la voce di un demone: una tentazione per l'uso improprio del potere.
C. Ciò che funzionava in precedenza è ora obsoleto. Una nuova strategia è ora appropriata.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, ci mostra il sovrano sincero nel promuovere tutto ciò che è eccellente. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero nel bene. Buona fortuna.
Blofeld: La fiducia è ammirevole -- buona fortuna! [ La fiducia nel contesto di questo esagramma implica perfetta fiducia in coloro che seguiamo.]
Confucius/Legge: La sua posizione è corretta e al centro. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e centrale. Blofeld: La posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Cleary (2): Perché lo stato è correttamente bilanciato. Wu: Perché la sua posizione è corretta e centrale.
Legge: La linea cinque è dinamica nella sua posizione centrale e corretta, con la linea due come correlato appropriato. Da qui il simbolismo propizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano promuove l'eccellenza, che porta buona fortuna.
Wing: Se insisti sinceramente sul meglio, è probabile che lo otterrai. Punta in alto. Buona fortuna.
Editor: Wilhelm sottolinea che il sovrano nella linea cinque "segue" il saggio nella linea sei, che rappresenta la via del cielo -- o, nei nostri termini, gli ideali del Lavoro. Quando il "sovrano" (psicologicamente in questo caso, l'ego) segue la via del cielo (il Lavoro), allora i suoi sudditi (aspetti interiori) lo seguiranno, e il regno (psiche) prospererà.
Tutto ciò che ci accade, se ben compreso, ci riporta a noi stessi; è come se ci fosse una guida inconscia il cui scopo è liberarci da tutti i legami e tutte le dipendenze e renderci dipendenti da noi stessi. Jung --Lettere
A. Il tuo atteggiamento è in accordo con l'avanzamento del Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra che la sincerità è mantenuta e aggrappata, sì, e legata strettamente. Vediamo il re con essa presentare le sue offerte sulla Montagna Occidentale.
Wilhelm/Baynes: Incontra una ferma lealtà ed è ulteriormente legato. Il re lo introduce alla Montagna Occidentale.
Blofeld: Ha ottenuto l'alleanza delle persone e i suoi seguaci si sono aggrappati a lui. Durante il tempo trascorso sulla Montagna Occidentale, il re ha fatto sacrifici.
Liu: Profondamente coinvolto con i propri compagni, si cerca di continuare. Il re offre la Montagna Occidentale.
Ritsema/Karcher: Afferrare, legare a esso. Quindi aderire tenendo fermo. Il re avvalendosi della Crescita tende verso la montagna occidentale.
Shaughnessy: Afferrare e legare lui, e successivamente legarlo; il re usa erba aromatica sulla montagna occidentale.
Cleary (1): Legare e legare; il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Cleary (2): In un coinvolgimento vincolante, il re sacrifica sulla montagna occidentale.
Wu: È costretto e legato per seguire. Possa un re fare offerte agli dei della montagna occidentale.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'idea dell'esagramma ha raggiunto il suo sviluppo estremo. Wilhelm/Baynes: In cima finisce. Blofeld: Coloro che sono sopra di noi hanno esaurito il loro merito. Ritsema/Karcher: Esaurendo il sopra infatti.
Cleary (2): Questo è l'impasse superiore del coinvolgimento. Wu: Perché ha raggiunto il limite superiore.
Legge: Il concetto di Seguire raggiunge la sua massima rappresentazione nella linea più alta. L'azione, diretta dalla più sincera devozione a ciò che è giusto, influenza sia gli uomini che gli esseri spirituali. La Montagna Occidentale è il Monte Khi, ai piedi del quale si trovava l'insediamento originale della casa di Kau nel 1325 a.C.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio, che è in pensione, è richiamato dal re a causa delle sue qualifiche uniche. Il soggetto fedele ed efficace è ricompensato.
Wing: Sei chiamato, in virtù della tua saggezza ed esperienza, a guidare un altro. Sarai indubbiamente coinvolto, ma sarai ricompensato per il tuo impegno altruista.
Editor: Psicologicamente, il commento di Legge suggerisce l'idea di devozione e sacrificio che uniscono forze nei regni sia consci che inconsci della psiche. Il commento confuciano suggerisce che il principio di Seguire giunge a una fine quando ego e Sé si fondono. Offrire un sacrificio sulla cima della montagna occidentale: un luogo spirituale elevato dove il sole tramonta (un'immagine del Lavoro completato), implica questo. Ottenere questa linea non significa che il Lavoro sia letteralmente completato (non lo è mai in questa dimensione spazio-temporale), ma che probabilmente hai integrato alcuni complessi interiori significativi. Confronta questa linea con 46:4.
La resa degli scopi limitati dell'ego ai fini molto più grandi del Sé -- scopi entro i quali i minori scopi egoici sono infatti significativamente compresi -- non elimina il senso di libertà. Al contrario, solo subordinando le limitazioni dell'ego al Sé giustifichiamo veramente la nostra libertà e convalidiamo in modo significativo la nostra responsabilità per le nostre azioni e decisioni. S.A. Hoeller -- The Gnostic Jung
A. La devozione al Lavoro porta unità alla psiche.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.