Altri titoli: Lavorare su ciò che è stato rovinato, Il Simbolo della Distruzione, Decadimento, Arresto del Decadimento, Lavoro dopo il Deterioramento, Riparazione, Rettifica, Corruzione, Ramo, Degenerazione, Misfatti "Può riferirsi a tratti ereditari e psicologici.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge: Il progresso di successo è indicato per coloro che riparano correttamente ciò che è stato rovinato. È vantaggioso attraversare il grande fiume. Si dovrebbe considerare attentamente gli eventi tre giorni prima del punto di svolta e i compiti rimanenti per tre giorni dopo.
Wilhelm/Baynes:Lavorare su ciò che è stato rovinato ha un successo supremo. Favorisce attraversare la grande acqua. Prima del punto di partenza, tre giorni. Dopo il punto di partenza, tre giorni.
Blofeld:Decadimento presagisce un successo sublime e il vantaggio di attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, di intraprendere un viaggio o di andare avanti con i propri piani.] Ciò che è accaduto una volta accadrà sicuramente di nuovo (letteralmente, "tre giorni prima dell'inizio; tre giorni dopo l'inizio"). [Sarebbe stato difficile dare un senso a queste parole, se non fosse che il Commentario Confuciano sul Testo le spiega chiaramente; da qui la libertà che mi sono preso con il Testo.]
Liu: Lavoro dopo il deterioramento. Grande successo. È di beneficio attraversare la grande acqua. Prima di iniziare, tre giorni. Dopo aver iniziato, tre giorni. [Questo esagramma implica che, sebbene le condizioni siano cattive ora, si può aspettare un miglioramento.]
Ritsema/Karcher: Corruzione, Crescita Primaverile. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Tre giorni prima della germinazione, tre giorni dopo la germinazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di disordine, perversione e putrefazione. Sottolinea che lasciare che le cose marciscano fino a diventare obsolete è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Ramo: Prime auspici; ricezione. Benefico attraversare il grande fiume; precedendo jia di tre giorni, seguendo jia di tre giorni.
Cleary (1): Correggere la degenerazione è altamente sviluppante. È benefico attraversare grandi fiumi. Tre giorni prima dell'inizio, tre giorni dopo l'inizio. [Il modo per correggere la degenerazione non è nella tranquillità vuota senza azione; è necessario lavorare in mezzo a grande pericolo e difficoltà, agire nella piscina del drago e nella tana della tigre. Solo allora si può ripristinare il proprio essere originale, coltivandolo in qualcosa di indistruttibile.]
Cleary (2): Dalla degenerazione viene grande sviluppo, ecc.
Wu: Misfatti è grande e pervasivo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarebbe consigliabile iniziare un'impresa tre giorni prima di Jia ed esaminare i progressi in corso tre giorni dopo.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento sotto la montagna forma Riparazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, stimola la virtù del popolo.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia basso sulla montagna: l'immagine del Decadimento. Così l'uomo superiore stimola il popolo e rafforza il loro spirito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, stimolando i cuori delle persone, nutre la loro virtù.
Liu: Il vento che soffia intorno ai piedi della montagna simboleggia Lavoro dopo il Deterioramento. L'uomo superiore incoraggia le persone a coltivare la virtù.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede vento. Corruzione. Un chun tzu usa risvegliare i comuni per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è vento nelle montagne; degenerazione. Così le persone superiori risvegliano il popolo e nutrono la virtù.
Cleary (2): … I leader così risvegliano il popolo per nutrire la virtù.
Wu: C'è vento ai piedi della montagna; questo è Misfatti. Così il jun zi risveglia il popolo e nutre la propria virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il trigramma dinamico è sopra, e il trigramma magnetico è sotto. La flessibilità è sotto, e l'Arresto sopra: questi suggeriscono condizioni difficili che sfiorano la rovina. Ma Riparazione porta ordine a tutto sotto il cielo, e chi avanza incontrerà il lavoro da fare. La fine della confusione è l'inizio dell'ordine; tale è la procedura del cielo.
Legge: Riparazione significa l'esecuzione di doveri dolorosi ma necessari. Mostra una situazione in cui le cose stanno andando in rovina, come se attraverso veleno o vermi velenosi. Per giustificare l'auspicio di progresso e successo, il dovere della figura è di rettificare questo e ripristinare le condizioni di salute. Ciò richiederà un grande sforzo, come attraversare il grande fiume, e la differenziazione attenta delle cause del problema, così come le misure prese per risolverlo. L'attributo del trigramma inferiore è la Flessibilità, e quello superiore rappresenta l'Arresto o il Blocco. Quindi, la debole flessibilità della decadenza è fermata freddamente dalla montagna immobile. I tre giorni prima e dopo il punto di svolta simboleggiano l'attenzione e la differenziazione necessarie affinché qualsiasi rettifica abbia successo.
Sull'Immagine, Ch'eng-tzu dice: "Quando il vento incontra la montagna, viene respinto, e le cose intorno sono tutte sparse in disordine; tale è l'emblema dello stato denotato da Riparazione." Il nutrimento della virtù appare soprattutto nella linea sei -- tutte le altre linee appartengono all'aiuto del popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Riparazione significa mettere in ordine la propria casa. Analizza le tue scelte prima della ristrutturazione e valuta le loro conseguenze dopo.
L'Uomo Superiore ordina i suoi pensieri e sentimenti, riforma vecchi atteggiamenti e rafforza la sua volontà. (Psicologicamente, "stimolare la virtù del popolo" (Legge) significa rettificare i componenti di un complesso.)
Per immaginare uno stato di percezione veramente obiettivo dobbiamo includere tutto ciò che esiste: l'intero cosmo. Ogni differenziazione di questo, dall'atomo alla galassia, è una fetta di un intero infinito. Come parte dell'interezza, siamo sempre collegati con i nostri antenati in una rete infinita di relazioni che include la nostra storia familiare, il nostro patrimonio razziale-culturale-storico e Homo sapiens come specie. Sebbene raramente ne siamo consapevoli, è utile ricordare questi legami. Emanando da una complessità insondabile, i loro campi morfogenetici carichi di karma stanno costantemente plasmando le nostre vite. Ne consegue che, sebbene ci percepiamo separati dai nostri antenati, la separazione è un'esperienza soggettiva che è vera solo in un senso temporalmente limitato.
Ogni linea di Riparazione, eccetto due e sei, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Questo ci ricorda la maledizione biblica:
Perché io, il Signore tuo Dio, sono un Dio geloso, che visita l'iniquità dei padri sui figli fino alla terza e quarta generazione di quelli che mi odiano. Esodo 20: 5
L'archetipo del padre ha un'ampia gamma di significati: questo si estende dallo Spirito Primordiale ("Dio Padre"), a una causa o intento precedente nella psiche che ha generato una condizione presente. Interpretato psicologicamente, è questa ultima lettura che di solito si applica. Se un "padre" simboleggia la causa, allora un "figlio" è l'effetto. Se l'effetto è imperfetto, allora rettificarlo è anche rettificare l'intento originale.
In gran parte le nostre vite consistono in scelte ben intenzionate ma mal concepite che creano conseguenze meno che perfette. Modificare il nostro atteggiamento o comportamento in modo da correggere errori nel nostro intento originale è "affrontare i problemi causati dal padre."
Per esempio: In un'espressione mal concepita di affetto, un genitore permette al proprio figlio un accesso illimitato ai dolci. Come conseguenza di questa scelta, i denti del bambino diventano cariati, e l'unico modo logico per correggere l'errore originale è ora limitare il suo consumo di zucchero. Il fatto che questa nuova scelta creerà stress nel rapporto tra genitore e figlio è solo una conseguenza della scelta originale e non ha alcuna rilevanza su ciò che è corretto nella situazione.
In alcune situazioni questo esagramma può essere interpretato come una risposta a una catena karmica di causa ed effetto:
Per armonizzarsi con gli Insegnamenti di Saggezza, la scrittura dovrebbe dire che il karma del "padre" è visitato sul "figlio" fino alla quarta incarnazione, non generazione. Gli errori che hai commesso nelle ultime quattro incarnazioni possono essere visitati su di te sotto forma di karma che fluisce fuori dall'atomo seme del cuore nell'incarnazione presente. Quindi ciò che hai "generato", o creato, nella tua ultima incarnazione può essere la fonte ("genitore") del tuo karma oggi. Sei un figlio di quel genitore oggi. Hai ereditato da quel genitore -- il te del passato, non i tuoi genitori fisici -- tutte le tue caratteristiche, debolezze e punti di forza. Earlyne Chaney -- Il Mistero della Morte e del Morire
L'interpretazione di qualsiasi risposta oracolare può essere solo profonda quanto le nostre menti sono preparate ad accettare. Come moderni troviamo difficile empatizzare con il "culto degli antenati," eppure, se correttamente compreso, può fornire intuizioni utili al Lavoro. Nel regno inconscio tutto il tempo è immediato, non sequenziale, e la Psiche Oggettiva consiste in una rete non temporale di forze che sfumano dal personale all'universale. Ciò significa che se abbiamo un complesso generato in noi da nostro padre, per esempio, possiamo ragionevolmente supporre che stesse trasmettendo ciò che ha ricevuto dai propri genitori. In questo modo, i complessi irrisolti degli antenati plasmano le nostre personalità: vivono in e attraverso di noi proprio ora, anche se hanno avuto la loro nascita in antenati da tempo dimenticati. Questa è una sorta di quasi-immortalità: gli individui possono morire, ma credenze, atteggiamenti, complessi vivono finché hanno vasi ricettivi da abitare. (Questo è probabilmente il motore del karma.) Nella misura in cui una catena ancestrale di causalità motiva ancora le nostre scelte, siamo totalmente responsabili di "mettere a posto ciò che è stato rovinato dal padre."
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
La maggior parte delle persone ha un certo livello di affari non conclusi con i propri genitori: gli psicologi avrebbero poco da fare se ciò non fosse vero. Può essere un rituale curativo allestire un altare a un genitore defunto e meditare lì sulle tensioni che ancora rimangono tra voi. Avvicinarsi alla situazione senza giudizio, rendersi conto (non logicamente) che forze preesistenti a te hanno provocato la condizione tanto quanto il tuo genitore, susciterà molte intuizioni. Sii particolarmente consapevole della presenza del passato e dell'illusione del tempo lineare. (È possibile in qualche modo essere il proprio bisnonno?) Il "culto" degli antenati di questo tipo può essere profondamente terapeutico.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Se è un figlio capace, il padre sfuggirà alla colpa di aver sbagliato. La posizione è pericolosa, ma alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Rimediare a ciò che è stato rovinato dal padre. Se c'è un figlio, nessuna colpa ricade sul padre defunto. Pericolo. Alla fine buona fortuna.
Blofeld: I figli esistono per rettificare gli errori commessi dai loro padri; così i defunti sono liberati dalla colpa -- problemi che finiscono in buona fortuna!
Liu: Se gli errori del padre sono corretti dal figlio, nessuna colpa. C'è pericolo, ma alla fine, buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Gestire la corruzione del padre. Possedere la condizione di figlio. Predecessori senza colpa. Avversità, completando significativo.
Shaughnessy: Il ramo del padre; c'è un figlio astuto; non c'è problema; pericolo; alla fine propizio.
Cleary (1): Correggere la degenerazione del padre; se c'è un figlio, il padre defunto è senza colpa. Pericolo, ma alla fine va bene.
Cleary (2): Affrontare la degenerazione del padre, se c'è un figlio, il padre defunto non ha colpa. È pericoloso ma va bene.
Wu: Si occupa degli affari del padre. È un figlio capace. Suo padre sarà libero da colpe. È un compito difficile, ma alla fine sarà buono.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È entrato nel lavoro del padre. Wilhelm/ Baynes: Riceve nei suoi pensieri il padre defunto. Blofeld: Questo implica assumersi la responsabilità dei loro errori. Ritsema/Karcher: Intenzione di ricevere i predecessori infatti. Cleary (2): Consapevolmente prendere il posto del padre defunto. Wu: Intende continuare l'attività del padre.
Legge: La linea uno è magnetica, con un correlato magnetico nella linea quattro -- cosa si può fare qui per rimediare allo stato di decadenza? Ma la linea è la prima dell'esagramma, e la decadenza non è ancora grande. Seguendo le cautele del testo, può riuscire. È entrato nel lavoro del padre e fa sì che il padre sia considerato senza colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, sono sorti torti che non sono ancora profondamente radicati e possono essere rimediati. Ma le riforme sono associate a pericoli, che dovrebbero essere compresi.
Wing: Per evitare la decadenza, è necessario cambiare una struttura tradizionale e rigida che sta influenzando la tua vita. Potresti sentire che questo è un impegno troppo radicale. È vero che questo tipo di cambiamento è pieno di pericoli, ma se sei cauto mentre fai la riforma, incontrerai successo e crescita rinnovata.
Editor: Questa linea non si presta all'uso del solito simbolismo di genere. Wilhelm traduce il commento confuciano in termini di ricevere il padre defunto nei propri pensieri; Blofeld lo rende come assumersi la responsabilità degli errori del padre. Ritsema/Karcher rendono "avversità” come: “Pericolo, minaccia, demone malevolo ... Indica uno spirito o un fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo.” Questo può riferirsi a qualsiasi stress irrisolto che crea instabilità nella situazione. Psicologicamente, l'idea è che nuove intuizioni modifichino vecchi errori. Se sono formulate con cura, si evita un ulteriore errore e si è creata una nuova base utile. A volte la linea può riferirsi ad aver interpretato male un oracolo precedente.
Il signore Naoshige disse: "Il bene o il male di un antenato può essere determinato dalla condotta dei suoi discendenti." Un discendente dovrebbe agire in modo da manifestare il bene nel suo antenato e non il male. Questo è pietà filiale. Yamamoto Tsunetomo --Il Libro del Samurai
A. Rettificare un errore passato.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra un figlio che guarda indulgentemente i problemi causati dal padre. Se va avanti, troverà motivo di pentirsene.
Wilhelm/Baynes: Tollerare ciò che è stato rovinato dal padre. Continuando si vede umiliazione.
Blofeld: Tollerare gli errori dei nostri padri ci causerebbe rimpianto col tempo.
Liu: Continuare a tollerare gli errori del padre porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Arricchire la corruzione del padre. Andando: visualizzare l'imbarazzo.
Shaughnessy: Il ramo del padre bagnato; andare a vedere è angosciante.
Cleary (1): Perdonare la degenerazione del padre; se si continua, ci sarà vergogna.
Cleary (2): Indulgere nella degenerazione del padre, se si continua si sperimenterà vergogna.
Wu: Mostra compassione negli affari del padre. Se se ne occupa, commetterà errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Se avanza non avrà successo. Wilhelm/Baynes: Va, ma ancora non trova nulla. Blofeld: In tal caso, non riusciremmo a rettificarli. Ritsema/Karcher: Andando: non ancora acquisendo infatti. Cleary (2): Se continui non otterrai nulla. Wu: Non avrà nulla da guadagnare occupandosene.
Legge: La linea quattro è magnetica in un posto magnetico, il che intensifica la passività. Da qui la cautela nell'andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'indulgenza del decadimento porta al rimpianto.
Wing: La situazione è stata meno che armoniosa per un bel po' di tempo, eppure questa condizione di discordia è stata tollerata. In queste circostanze le cose continueranno a degenerare.
Editor: La linea quattro non si presta al solito simbolismo di genere. L'immagine è di tolleranza passiva e permissiva dell'errore. Permettere che le cose continuino in queste condizioni garantirà che peggiorino. La linea a volte può riferirsi a uno stato di ignoranza compiacente della vera situazione. Se le tue supposizioni sono errate in primo luogo, allora la tua domanda è per definizione inappropriata: ripensa la domanda per scoprire l'errore.
L'inerzia psichica è evidente anche nella nostra resistenza a qualsiasi forma di cambiamento nei modelli condizionati, non importa quanto promettente o favorevole possa essere. Qualsiasi psicoanalista sa, trattando con la "resistenza", che ogni cambiamento psicologico di base comporta un'esperienza di morte per l'ego. Nuove possibilità producono tanta ansia che le più distruttive adattamenti passati sembrano più sicuri e ispirano più fiducia. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. L'indulgenza passiva in una vecchia debolezza porta al fallimento.
B. Pensi che le cose vadano bene, ma non è così: rettifica un errore passato.
C. "Un punto in tempo ne salva nove."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Ottiene lodi per l'uso dello strumento adatto al suo lavoro.
Wilhelm/Baynes: Rimediare a ciò che è stato rovinato dal padre. Si incontra con lode.
Blofeld: Assumersi la responsabilità degli errori dei nostri padri ci farà guadagnare lodi.
Liu: Correggere gli errori del padre porta al riconoscimento.
Ritsema/Karcher: Gestire la corruzione del padre. Avvalendosi di lodi.
Shaughnessy: Il ramo del padre; usa un carro.
Cleary (1): Correggere la degenerazione del padre, usando lodi.
Cleary (2): Affrontare la degenerazione del padre, l'azione è lodata.
Wu: Si occupa degli affari del padre. Ha la reputazione a sua disposizione.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Viene risposto dalla seconda linea con tutta la sua virtù. Wilhelm/Baynes: Lo riceve in virtù. Blofeld: Perché assumerli è una virtù. Ritsema/Karcher: Ricevere usa l'attualizzazione del tao. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]Cleary (2): Perché si prende cura di lui con virtù. Wu: Riesce con virtù.
Legge: La quinta linea magnetica è il posto del sovrano, ma il suo correlato appropriato è la seconda linea dinamica -- il forte ministro a cui è delegato il lavoro dell'esagramma.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Con l'assistenza di abili aiutanti, l'uomo inverte il processo di decadenza dei tempi passati. Viene lodato per questo.
Wing: Sei in una posizione per assumerti la responsabilità di una riforma necessaria da tempo. Fallo. Coloro che ti circondano sosterranno i tuoi sforzi e sarai onorato con lodi e riconoscimenti.
Editor: La quinta linea non si presta al solito simbolismo di genere. La seconda linea dinamica si occupa dei sentimenti (la madre), e la quinta linea magnetica si occupa dei pensieri o degli atteggiamenti coscienti (il padre). Il commentario confuciano descrive queste linee correlate come unite per raggiungere la simmetria. Ritsema/Karcher traducono questo come facilitare lo sviluppo dell'essenza (tao). Questo suggerisce una rettifica complessiva di pensieri e sentimenti per raggiungere l'equilibrio. Le altre traduzioni sottolineano che si ottiene riconoscimento e lode per questo, suggerendo un importante risultato nello sviluppo del Lavoro.
Poiché l'attività ordinatrice e la ricettività emotiva sono percepite come appartenenti rispettivamente ai principi maschile e femminile, i primi contatti di vita con padre e madre stabiliscono i modelli di base per lo sviluppo della nostra assertività e del nostro sentimento. Quando ci sono problemi in queste aree, devono essere affrontati e riesaminati consapevolmente in termini di questi incontri originali prima che un ulteriore sviluppo possa diventare possibile. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Rifletti sui tuoi sentimenti, oppure: porta compassione nel tuo pensiero.
B. Rettifica i tuoi pensieri e sentimenti: rivedi una convinzione limitante.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.