Altri titoli: Lavorare su ciò che è stato rovinato, Il Simbolo della Distruzione, Decadimento, Arresto del Decadimento, Lavoro dopo il Deterioramento, Riparazione, Rettifica, Corruzione, Ramo, Degenerazione, Misfatti "Può riferirsi a tratti ereditari e psicologici.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge: Il progresso di successo è indicato per coloro che riparano correttamente ciò che è stato rovinato. È vantaggioso attraversare il grande fiume. Si dovrebbe considerare attentamente gli eventi tre giorni prima del punto di svolta e i compiti rimanenti per tre giorni dopo.
Wilhelm/Baynes:Lavorare su ciò che è stato rovinato ha un successo supremo. Favorisce attraversare la grande acqua. Prima del punto di partenza, tre giorni. Dopo il punto di partenza, tre giorni.
Blofeld:Decadimento presagisce un successo sublime e il vantaggio di attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, di intraprendere un viaggio o di andare avanti con i propri piani.] Ciò che è accaduto una volta accadrà sicuramente di nuovo (letteralmente, "tre giorni prima dell'inizio; tre giorni dopo l'inizio"). [Sarebbe stato difficile dare un senso a queste parole, se non fosse che il Commentario Confuciano sul Testo le spiega chiaramente; da qui la libertà che mi sono preso con il Testo.]
Liu: Lavoro dopo il deterioramento. Grande successo. È di beneficio attraversare la grande acqua. Prima di iniziare, tre giorni. Dopo aver iniziato, tre giorni. [Questo esagramma implica che, sebbene le condizioni siano cattive ora, si può aspettare un miglioramento.]
Ritsema/Karcher: Corruzione, Crescita Primaverile. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Tre giorni prima della germinazione, tre giorni dopo la germinazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di disordine, perversione e putrefazione. Sottolinea che lasciare che le cose marciscano fino a diventare obsolete è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Ramo: Prime auspici; ricezione. Benefico attraversare il grande fiume; precedendo jia di tre giorni, seguendo jia di tre giorni.
Cleary (1): Correggere la degenerazione è altamente sviluppante. È benefico attraversare grandi fiumi. Tre giorni prima dell'inizio, tre giorni dopo l'inizio. [Il modo per correggere la degenerazione non è nella tranquillità vuota senza azione; è necessario lavorare in mezzo a grande pericolo e difficoltà, agire nella piscina del drago e nella tana della tigre. Solo allora si può ripristinare il proprio essere originale, coltivandolo in qualcosa di indistruttibile.]
Cleary (2): Dalla degenerazione viene grande sviluppo, ecc.
Wu: Misfatti è grande e pervasivo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarebbe consigliabile iniziare un'impresa tre giorni prima di Jia ed esaminare i progressi in corso tre giorni dopo.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento sotto la montagna forma Riparazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, stimola la virtù del popolo.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia basso sulla montagna: l'immagine del Decadimento. Così l'uomo superiore stimola il popolo e rafforza il loro spirito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, stimolando i cuori delle persone, nutre la loro virtù.
Liu: Il vento che soffia intorno ai piedi della montagna simboleggia Lavoro dopo il Deterioramento. L'uomo superiore incoraggia le persone a coltivare la virtù.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede vento. Corruzione. Un chun tzu usa risvegliare i comuni per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è vento nelle montagne; degenerazione. Così le persone superiori risvegliano il popolo e nutrono la virtù.
Cleary (2): … I leader così risvegliano il popolo per nutrire la virtù.
Wu: C'è vento ai piedi della montagna; questo è Misfatti. Così il jun zi risveglia il popolo e nutre la propria virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il trigramma dinamico è sopra, e il trigramma magnetico è sotto. La flessibilità è sotto, e l'Arresto sopra: questi suggeriscono condizioni difficili che sfiorano la rovina. Ma Riparazione porta ordine a tutto sotto il cielo, e chi avanza incontrerà il lavoro da fare. La fine della confusione è l'inizio dell'ordine; tale è la procedura del cielo.
Legge: Riparazione significa l'esecuzione di doveri dolorosi ma necessari. Mostra una situazione in cui le cose stanno andando in rovina, come se attraverso veleno o vermi velenosi. Per giustificare l'auspicio di progresso e successo, il dovere della figura è di rettificare questo e ripristinare le condizioni di salute. Ciò richiederà un grande sforzo, come attraversare il grande fiume, e la differenziazione attenta delle cause del problema, così come le misure prese per risolverlo. L'attributo del trigramma inferiore è la Flessibilità, e quello superiore rappresenta l'Arresto o il Blocco. Quindi, la debole flessibilità della decadenza è fermata freddamente dalla montagna immobile. I tre giorni prima e dopo il punto di svolta simboleggiano l'attenzione e la differenziazione necessarie affinché qualsiasi rettifica abbia successo.
Sull'Immagine, Ch'eng-tzu dice: "Quando il vento incontra la montagna, viene respinto, e le cose intorno sono tutte sparse in disordine; tale è l'emblema dello stato denotato da Riparazione." Il nutrimento della virtù appare soprattutto nella linea sei -- tutte le altre linee appartengono all'aiuto del popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Riparazione significa mettere in ordine la propria casa. Analizza le tue scelte prima della ristrutturazione e valuta le loro conseguenze dopo.
L'Uomo Superiore ordina i suoi pensieri e sentimenti, riforma vecchi atteggiamenti e rafforza la sua volontà. (Psicologicamente, "stimolare la virtù del popolo" (Legge) significa rettificare i componenti di un complesso.)
Per immaginare uno stato di percezione veramente obiettivo dobbiamo includere tutto ciò che esiste: l'intero cosmo. Ogni differenziazione di questo, dall'atomo alla galassia, è una fetta di un intero infinito. Come parte dell'interezza, siamo sempre collegati con i nostri antenati in una rete infinita di relazioni che include la nostra storia familiare, il nostro patrimonio razziale-culturale-storico e Homo sapiens come specie. Sebbene raramente ne siamo consapevoli, è utile ricordare questi legami. Emanando da una complessità insondabile, i loro campi morfogenetici carichi di karma stanno costantemente plasmando le nostre vite. Ne consegue che, sebbene ci percepiamo separati dai nostri antenati, la separazione è un'esperienza soggettiva che è vera solo in un senso temporalmente limitato.
Ogni linea di Riparazione, eccetto due e sei, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Questo ci ricorda la maledizione biblica:
Perché io, il Signore tuo Dio, sono un Dio geloso, che visita l'iniquità dei padri sui figli fino alla terza e quarta generazione di quelli che mi odiano. Esodo 20: 5
L'archetipo del padre ha un'ampia gamma di significati: questo si estende dallo Spirito Primordiale ("Dio Padre"), a una causa o intento precedente nella psiche che ha generato una condizione presente. Interpretato psicologicamente, è questa ultima lettura che di solito si applica. Se un "padre" simboleggia la causa, allora un "figlio" è l'effetto. Se l'effetto è imperfetto, allora rettificarlo è anche rettificare l'intento originale.
In gran parte le nostre vite consistono in scelte ben intenzionate ma mal concepite che creano conseguenze meno che perfette. Modificare il nostro atteggiamento o comportamento in modo da correggere errori nel nostro intento originale è "affrontare i problemi causati dal padre."
Per esempio: In un'espressione mal concepita di affetto, un genitore permette al proprio figlio un accesso illimitato ai dolci. Come conseguenza di questa scelta, i denti del bambino diventano cariati, e l'unico modo logico per correggere l'errore originale è ora limitare il suo consumo di zucchero. Il fatto che questa nuova scelta creerà stress nel rapporto tra genitore e figlio è solo una conseguenza della scelta originale e non ha alcuna rilevanza su ciò che è corretto nella situazione.
In alcune situazioni questo esagramma può essere interpretato come una risposta a una catena karmica di causa ed effetto:
Per armonizzarsi con gli Insegnamenti di Saggezza, la scrittura dovrebbe dire che il karma del "padre" è visitato sul "figlio" fino alla quarta incarnazione, non generazione. Gli errori che hai commesso nelle ultime quattro incarnazioni possono essere visitati su di te sotto forma di karma che fluisce fuori dall'atomo seme del cuore nell'incarnazione presente. Quindi ciò che hai "generato", o creato, nella tua ultima incarnazione può essere la fonte ("genitore") del tuo karma oggi. Sei un figlio di quel genitore oggi. Hai ereditato da quel genitore -- il te del passato, non i tuoi genitori fisici -- tutte le tue caratteristiche, debolezze e punti di forza. Earlyne Chaney -- Il Mistero della Morte e del Morire
L'interpretazione di qualsiasi risposta oracolare può essere solo profonda quanto le nostre menti sono preparate ad accettare. Come moderni troviamo difficile empatizzare con il "culto degli antenati," eppure, se correttamente compreso, può fornire intuizioni utili al Lavoro. Nel regno inconscio tutto il tempo è immediato, non sequenziale, e la Psiche Oggettiva consiste in una rete non temporale di forze che sfumano dal personale all'universale. Ciò significa che se abbiamo un complesso generato in noi da nostro padre, per esempio, possiamo ragionevolmente supporre che stesse trasmettendo ciò che ha ricevuto dai propri genitori. In questo modo, i complessi irrisolti degli antenati plasmano le nostre personalità: vivono in e attraverso di noi proprio ora, anche se hanno avuto la loro nascita in antenati da tempo dimenticati. Questa è una sorta di quasi-immortalità: gli individui possono morire, ma credenze, atteggiamenti, complessi vivono finché hanno vasi ricettivi da abitare. (Questo è probabilmente il motore del karma.) Nella misura in cui una catena ancestrale di causalità motiva ancora le nostre scelte, siamo totalmente responsabili di "mettere a posto ciò che è stato rovinato dal padre."
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
La maggior parte delle persone ha un certo livello di affari non conclusi con i propri genitori: gli psicologi avrebbero poco da fare se ciò non fosse vero. Può essere un rituale curativo allestire un altare a un genitore defunto e meditare lì sulle tensioni che ancora rimangono tra voi. Avvicinarsi alla situazione senza giudizio, rendersi conto (non logicamente) che forze preesistenti a te hanno provocato la condizione tanto quanto il tuo genitore, susciterà molte intuizioni. Sii particolarmente consapevole della presenza del passato e dell'illusione del tempo lineare. (È possibile in qualche modo essere il proprio bisnonno?) Il "culto" degli antenati di questo tipo può essere profondamente terapeutico.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Ci può essere qualche piccola occasione per il pentimento, ma non ci sarà alcun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Rimediare a ciò che è stato rovinato dal padre. Ci sarà un po' di rimorso. Nessuna grande colpa.
Blofeld: Assumersi la responsabilità degli errori dei nostri padri può comportare qualche rimpianto ma non molta colpa.
Liu: Nel correggere gli errori del padre, c'è un leggero rimorso. Nessuna grande colpa.
Ritsema/Karcher: Gestire la corruzione del padre. Il piccolo possiede pentimento. Senza il grande: colpa.
Shaughnessy: Il ramo del padre; c'è un po' di rimpianto; non c'è grande problema.
Cleary (1): Correggere la degenerazione del padre, c'è un po' di rimpianto ma non molta colpa.
Wu: Si occupa degli affari del padre. Ci saranno piccoli rimpianti, ma nessun grande errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Alla fine non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Alla fine non c'è colpa. Blofeld: Alla fine saremo liberi da colpe. Ritsema/Karcher: Completare senza colpa infatti. Cleary (2): Alla fine non c'è colpa. Wu: Sarà senza colpa alla fine.
Legge: La linea tre è dinamica, ma non centrale, quindi potrebbe benissimo eccedere nei suoi sforzi. Ma questa tendenza è contrastata dalla sua posizione nel trigramma della Sottomissione Umile. (Flessibilità.)
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo procede troppo energicamente nel correggere errori passati. Questo provoca qualche discordia e disagio. Ma un po' troppa energia è preferibile a un po' troppo poca, e non ne deriverà alcuna grande colpa.
Wing: Sei ansioso di rettificare gli errori del passato e muoverti vigorosamente verso il futuro. Le tue azioni possono essere affrettate e sarai giudicato inconsiderato dagli altri, ma alla fine non ne soffrirai.
Editor: L'immagine suggerisce la normale rettifica di un errore.
Chiunque abbia mai vissuto un'esperienza psichica del genere sa che sollievo immenso può essere, quanto più sopportabile, ad esempio, è per un figlio concepire il problema padre-figlio non più sul piano della colpa individuale -- in relazione, ad esempio, al suo stesso desiderio di morte del padre, alle sue aggressioni e desideri di vendetta -- ma come un problema di liberazione dal padre, cioè da un principio dominante di coscienza, che non è più adeguato per il figlio: un problema che riguarda tutti gli uomini ed è stato rivelato nei miti e nelle fiabe come l'uccisione del vecchio re regnante e l'ascesa del figlio al suo trono. J. Jacobi -- Complesso, Archetipo, Simbolo
A. Immagine di un errore facilmente rettificabile.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, ci mostra uno che non serve né re né signori feudali, ma con uno spirito elevato preferisce occuparsi dei propri affari.
Wilhelm/Baynes: Non serve re e principi, si pone obiettivi più alti.
Blofeld: Non serve il re o i nobili -- ciò che fa è ancora più elevato. [In altre parole, se serviamo direttamente la volontà del cielo; facendo così agiamo come saggi che possono fare in sicurezza ciò che ritengono valga la pena fare.]
Liu: Non servendo re e principi, si ottiene un riconoscimento più alto.
Ritsema/Karcher: Non affari, feudatari regali. Onorare l'altezza: il proprio affare.
Shaughnessy: Non servire re o signore, ma elevare altamente la sua virtù; infausto.
Cleary (1): Non servendo re e signori, si rendono le proprie preoccupazioni più elevate.
Wu: Non si impegna negli affari di re o principi. Mantiene uno stile di vita elevato per conto suo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ma il suo scopo può essere un modello per gli altri. Wilhelm/Baynes: Tale atteggiamento può essere preso come modello. Blofeld: Ciò indica che la nostra volontà può essere la nostra legge. [a condizione che agiamo con i più alti motivi.] Ritsema/Karcher: Scopo permesso di conseguenza infatti.
Cleary (2): La propria volontà può servire da modello. Wu: La sua aspirazione sarà ammirata.
Legge: La linea sei è dinamica, senza un correlato adeguato sotto. Quindi suggerisce l'idea di uno al di fuori della sfera d'azione che non prende parte agli affari pubblici, ma coltiva se stesso invece.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non serve il suo signore, ma lascia che il mondo passi e coltiva il proprio carattere in solitudine. Facendo così, tuttavia, crea qualcosa di prezioso per il futuro dell'umanità.
Wing: È possibile per te trascendere l'intera situazione. Non devi occuparti dei dettagli mondani di problemi sociali specifici. Invece, puoi occuparti di obiettivi universali e dello sviluppo personale o spirituale. Attenzione: guardare il mondo con un occhio cinico o condiscendente, tuttavia, distorcerà la tua crescita, quindi osserva attentamente i tuoi atteggiamenti.
Editor: Uno dei precetti più importanti del Lavoro è un chiaro riconoscimento che puoi misurare la tua posizione e il tuo progresso solo rispetto a uno standard interiore. Le aspettative e i successi apparenti degli altri non contano assolutamente nulla. Non stai correndo una gara con il mondo, ma cercando di battere il tuo record. Chi ha preso la responsabilità del Lavoro deve essere preparato ad andare dove le sue direttive richiedono, nonostante ciò che è considerato "normale" o "appropriato" secondo gli standard contemporanei. La traduzione di Ritsema/Karcher del commentario confuciano ("Scopo permesso di conseguenza infatti"), significa che la determinazione di andare da soli è imposta da un profondo principio interiore. Che un'idea del genere si verifichi nell'esagramma di Riparazione suggerisce di rafforzare la propria determinazione ad accettare questo fardello solitario. La versione di Blofeld del commentario confuciano ("Ciò indica che la nostra volontà può essere la nostra legge") è troppo facilmente pervertibile, anche con la sua nota di cautela.
Infatti i Gnostici sapevano qualcosa, ed era questo: che la vita umana non realizza la sua promessa all'interno della struttura e degli stabilimenti della società, poiché tutti questi sono al massimo solo proiezioni ombrose di un'altra e più fondamentale realtà. Nessuno arriva alla sua vera identità essendo ciò che la società vuole che sia né facendo ciò che vuole che faccia. Famiglia, società, chiesa, commercio e professione, alleanze politiche e patriottiche, così come regole e comandamenti morali ed etici, in realtà, non sono minimamente favorevoli al vero benessere spirituale dell'anima umana. Al contrario, sono più spesso che no le stesse catene che ci impediscono di raggiungere il nostro vero destino spirituale. S. A. Hoeller -- The Gnostic Jung
A. Il tuo dovere è servire un ideale trascendente.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai