Fluisci con forza tranquilla e permetti alla tua luce interiore di illuminare il mondo intorno a te, accendendo crescita e passione.
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Il ricettivo
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30
Chiarezza
Uno abbassa le carte per non soccombere alla pressione. taoscopy.com
Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
↓ Line 1
Questa linea suggerisce l'inizio di una situazione che si svilupperà ulteriormente. È un avvertimento a prestare attenzione ai primi segnali di cambiamento.
↓ Line 3
Questa frase consiglia di mantenere la forza interiore e la sincerità. Così facendo, si può raggiungere il successo anche se non è immediatamente visibile.
↓ Line 4
Questa linea suggerisce uno stato di contenimento o restrizione. Indica un momento in cui ci si deve trattenere e non si devono cercare riconoscimenti o colpe.
↓ Line 6
Questa linea avverte di conflitti e lotte. Suggerisce che forze opposte possono scontrarsi, causando potenziali danni o perdite.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.
Line 1
Legge: Nella prima linea, magnetica, vediamo il suo soggetto calpestare la brina. Il forte ghiaccio arriverà presto.
Wilhelm/Baynes: Quando c'è brina sotto i piedi, il ghiaccio solido non è lontano.
Blofeld: La brina sotto i piedi preannuncia l'arrivo del ghiaccio solido.
Liu: Quando la brina è sotto i piedi, il ghiaccio solido arriverà presto.
Ritsema/Karcher: Calpestare la brina, il ghiaccio che si indurisce culmina.
Shaughnessy: Calpestare la brina: il ghiaccio solido arriverà.
Cleary(1): Camminare sulla brina: arriva il ghiaccio duro.
Cleary(2): Mentre cammini sulla brina, appare il ghiaccio duro.
Wu: Calpestare la brina segnala l'arrivo del ghiaccio solido.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'aria fredda ha iniziato a prendere forma. Lascia che continui tranquillamente secondo la sua natura, e la brina si trasformerà in ghiaccio forte. Wilhelm/Baynes: Quando il potere oscuro inizia a irrigidirsi e continua in questo modo, le cose raggiungono il punto del ghiaccio solido. Blofeld: Questa linea indica l'avvicinarsi del potere oscuro dell'inverno; seguendo la sequenza della natura, la stagione del ghiaccio solido è vicina. Ritsema/Karcher: Lo yin inizia a solidificarsi davvero. Coinvolgendo docilmente il proprio tao: culmina l'indurimento del ghiaccio davvero. Cleary(2): Il primo congelamento dello yin. Padroneggiare quel percorso porta al ghiaccio duro. Wu: Il vapore dello yin ha iniziato a coagulare. Seguendo il suo corso normale, il ghiaccio solido arriverà presto.
Note varie: La famiglia che accumula bontà avrà sicuramente una felicità sovrabbondante, e la famiglia che accumula male avrà sicuramente una miseria sovrabbondante. L'omicidio di un sovrano da parte del suo ministro, o di suo padre da parte di un figlio, non è il risultato di eventi di una mattina o di una sera. Le cause di ciò si sono accumulate gradualmente attraverso l'assenza di una discriminazione precoce. Quindi, "Calpesta la brina; il forte ghiaccio arriverà presto," mostra l'esito naturale e la crescita delle cose.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è attento a non trascurare i primi segni di male e decadimento. I pericoli minacciosi vengono controllati prima del loro esito naturale e crescita.
Wing: Se guardi attentamente, puoi vedere i primissimi segni di decadimento entrare nella situazione. Il deterioramento totale non è lontano. Fai ora i preparativi per il cambiamento imminente.
Editor: L'acqua si riferisce alle emozioni e all'inconscio. L'acqua
che diventa ghiaccio suggerisce emozioni fredde o energia inconscia che è congelata e inutilizzabile. Calpestare significa avanzare, e calpestare la brina significa avanzare verso una situazione sempre più rigida. Se i nostri atteggiamenti ci stanno portando in un vicolo cieco, ha senso "ritornare alla virtù," uno dei nomi dell'esagramma che si crea se questa è l'unica linea che cambia.
Questa è la condizione di avidya, non-conoscenza, che Buddha descrisse come il supremo ostacolo sulla via dell'illuminazione. Perché la pigrizia primordiale, l'inerzia della materia, del corpo, può essere superata solo quando è impregnata della scintilla dello spirito divino, della coscienza. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. L'immagine suggerisce l'inizio di un vicolo cieco.
B. Una tendenza negativa.
C. Rimani vigile -- le forze oscure stanno crescendo. (Potresti essere tu a creare la situazione.)
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere la sua eccellenza sotto controllo, ma mantenerla fermamente. Se dovesse avere occasione di impegnarsi al servizio del re, anche se non rivendicherà il successo per sé, porterà le cose a buon fine.
Wilhelm/Baynes: Linee nascoste. Si è in grado di rimanere perseveranti. Se per caso sei al servizio di un re, non cercare opere, ma portale a compimento.
Blofeld: Il nascondimento del talento (o bellezza) costituisce il giusto corso. Per quanto riguarda l'intraprendere affari pubblici, anche se il successo immediato potrebbe non essere raggiunto, la loro fruizione finale è assicurata.
Liu: Nascondi la tua abilità e puoi continuare nella tua posizione. Se in carica pubblica, non mostrarti, ma completa il lavoro.
Ritsema/Karcher: Contenere la composizione permette la prova. Forse aderendo agli affari regali: senza compiere possedendo il completamento.
Shaughnessy: Racchiudere un modello; è permesso determinare. Qualcuno segue il servizio del re; non c'è completamento, c'è una fine.
Cleary(1): Nascondendo la propria eccellenza, si può essere corretti: se si lavora nel governo, c'è completamento senza fabbricazione.
Cleary(2): Nascondendo gli abbellimenti, affermando la rettitudine, se si lavora per il governo, non ci sarà compimento, ma ci sarà una conclusione.
Wu: Essere in grado di contenere splendori è degno di perseveranza. Se sceglie di entrare nel servizio pubblico, può avere successo nel suo lavoro, ma non si aspetta riconoscimenti per il suo successo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Grande è la gloria della sua saggezza -- anche se mantiene la sua eccellenza sotto controllo, al momento opportuno la manifesterà. Wilhelm/Baynes: Bisogna lasciarli [cioè, le sue qualità nascoste] brillare al momento giusto... La luce della saggezza è grande. Blofeld: Il talento (bellezza) ora nascosto si svelerà quando il tempo sarà maturo; una volta impegnato negli affari pubblici, questo talento diventerà grande e glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la stagione: emergere davvero. Conoscere il grande splendore davvero. Cleary(2): Nascondere gli abbellimenti e affermare la rettitudine significa attivazione tempestiva. Lavorare per il governo significa che la luce della conoscenza è grande. Wu: Aspettare il proprio momento. Indica visione.
Note varie: Anche se il soggetto di questa linea magnetica ha qualità eccellenti, non le mostra, ma le tiene sotto controllo. Questo è il modo della terra, di una moglie, di un ministro. Il modo della terra non è rivendicare il merito del successo, ma per conto del Cielo portare le cose al loro giusto esito.
Legge: Mantenere la sua eccellenza sotto controllo è il ruolo di un ufficiale che non cerca la propria gloria, ma quella del sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo saggiamente tiene nascoste le sue potenzialità in modo che possano maturare senza interferenze. Quando serve come assistente, rimane in secondo piano e lascia che la gloria vada al capo. Si manifesta al momento opportuno.
Wing: Lascia la ricerca della fama agli altri. Concentrati, invece, sul fare il miglior lavoro possibile. Se nascondi i tuoi talenti ora, ti svilupperai naturalmente, senza interferenze. Il tempo verrà più tardi per rivelarti e mostrare le tue buone opere.
Editor: Questa linea presenta l'immagine di un fedele servitore, che potrebbe non capire sempre cosa sta succedendo, ma che ha abbastanza fede e disciplina per permettere al Lavoro di svilupparsi dall'interno -- agire quando richiesto, ma altrimenti astenersi dall'interferire con ciò che è una trasformazione eminentemente incomprensibile. Così l'ego serve il Sé.
Il Lavoro della Creazione per l'umanità è la partecipazione consapevole alla realizzazione dell'intenzione Divina. In questo il Kabbalista non solo diventa sempre più consapevole degli eventi nei mondi più grandi e invisibili sopra, ma aiuta effettivamente a portare gli influssi discendenti dai mondi superiori a quelli inferiori. Lo fa essendo abile nella vita pratica, psicologicamente sano e spiritualmente chiaro. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Sottometti il tuo ego e lascia che il Sé raggiunga il suo scopo.
B. L'immagine suggerisce che potresti sforzarti troppo -- rimani in secondo piano e lascia che il Lavoro si sviluppi naturalmente.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il simbolo di un sacco legato. Non ci sarà motivo di biasimo o lode.
Wilhelm/Baynes: Un sacco legato. Nessun biasimo, nessuna lode.
Liu: Il sacco è legato. Nessun riconoscimento, nessun biasimo.
Ritsema/Karcher: Legato nel sacco. Senza colpa, senza lode.
Shaughnessy: Legare il sacco; non c'è problema, non c'è lode.
Cleary(1): Chiudere il sacco – nessun biasimo, nessuna lode.
Wu: Legare una borsa è senza biasimo o lode.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Un sacco legato -- non ci sarà errore. Questo mostra come attraverso la cautela, non si riceverà alcun danno. Wilhelm/Baynes: Attraverso la cautela si rimane liberi da danni. Blofeld: Il passaggio significa che, con la giusta cautela, eviteremo problemi. [Nota: Dal punto di vista della divinazione, è questa frase che serve meglio come guida all'azione.]Ritsema/Karcher: Considerazione non dannosa infatti. Cleary(2): Essere prudenti per evitare danni. Wu: La prudenza previene gli incidenti.
Note varie: L'interazione tra Cielo e Terra crea la trasformazione della vita organica. Quando la loro interazione è limitata, uomini di virtù e abilità si ritirano nell'oscurità. La linea è una lezione di cautela.
Legge: La quarta linea mostra il suo soggetto esercitare un controllo ancora maggiore rispetto alla linea tre.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo osserva il massimo autocontrollo e riserva in tempi pericolosi. In questo modo non subisce né danni da antagonisti con progetti di preminenza né obblighi verso gli altri.
Wing: È un momento difficile, che richiede cautela. Sviluppa una riserva interiore e mantieni un profilo basso. Questo può essere fatto all'interno del flusso principale della società o nella più stretta solitudine. Le confrontazioni ora porteranno ad antagonismi o obblighi indesiderati.
Editor: Un sacco legato è un'immagine molto simile a un grembo -- chi può dire cosa sta succedendo al suo interno? La gestazione è un processo lento e nascosto, e non possiamo conoscere il risultato fino a quando il suo tempo non è completo. La linea spesso descrive uno stallo. In tali momenti è meglio non agire affatto.
Il processo creativo ha una qualità femminile, e il lavoro creativo sorge da profondità inconsce -- potremmo veramente dire dal regno delle Madri. Ogni volta che la forza creativa predomina, la vita è governata e modellata dall'inconscio piuttosto che dalla volontà cosciente. Jung -- Lo Spirito nell'Uomo, Arte e Letteratura
A. La situazione è inconcludente. Aspetta.
B. Una risposta non è imminente in questo momento.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra draghi che combattono nella natura selvaggia. Il loro sangue è viola e giallo.
Wilhelm/Baynes: I draghi combattono nel prato. Il loro sangue è nero e giallo. [Mentre la linea superiore di Il Creativo indica un orgoglio titanico e forma un parallelo con la leggenda greca di Icaro, la linea superiore di Il Ricettivo presenta un parallelo con il mito della ribellione di Lucifero contro Dio, o con la battaglia tra le forze delle tenebre e gli dei di Valhalla, che si concluse con il Crepuscolo degli Dei.]
Blofeld: Draghi che contendono nella natura selvaggia versano sangue nero e giallo. [Cioè, Yin, la forza oscura passiva, a volte desidera possedere le qualità della forza di luce celeste, Yang, e lotta per ottenerle.]
Liu: I draghi combattono nella natura selvaggia. Il sangue è nero e giallo.
Ritsema/Karcher: Draghi che lottano tendendo verso la campagna. Il loro sangue: indaco, giallo.
Shaughnessy: Il drago combatte nei selvaggi: il suo sangue è nero e giallo.
Cleary(1): I draghi combattono nel campo; il sangue è giallo scuro.
Wu: I draghi stanno combattendo nella natura selvaggia; il loro sangue è giallo bluastro.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso in avanti indicato da Il Magnetico è perseguito fino all'estremo. Wilhelm/Baynes: La via giunge a una fine. Blofeld: I draghi contendono, poiché il loro stock di merito è esaurito. Ritsema/Karcher: Il loro tao è esaurito davvero. Cleary(2): Il percorso raggiunge un'impasse. Wu: Il loro destino è giunto a una fine.
Note varie: Quando una forza magnetica cerca di usurpare una forza dinamica, ci sarà sicuramente contesa. La menzione dei draghi è per ricordarci il potere dinamico del Cielo. Poiché né il potere dinamico né quello magnetico possono essere il suo opposto, si vede il sangue. La miscela di colori è la miscela di Cielo e Terra: il Cielo è viola e la Terra è gialla.
Legge: Ciò che è detto sulla sesta linea nell'esagramma numero uno, Il Dinamico, era che il drago lì superava i limiti appropriati. Quell'idea qui prende luogo in "la natura selvaggia" mentre la linea magnetica si trasforma in un drago che combatte con il vero drago della Forza Creativa. Combattono e sanguinano, e il loro rispettivo sangue è del colore del Cielo e della Terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è più contento del suo ruolo di servitore. Ne consegue un contest sanguinoso. Si verifica un infortunio a entrambe le parti quando gli elementi di servizio tentano di governare.
Wing: Viene fatto un tentativo assertivo e ambizioso di usurpare il potere da un'autorità. Seguirà una lotta violenta, con conseguente infortunio a entrambe le parti.
Editor: Quando il principio magnetico cerca di guidare, quando l'ego cerca di dirigere il Lavoro, esplode un conflitto devastante nella psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventitré, Disintegrazione. Ricevere questa linea è un presagio estremamente negativo: attenzione!
Per gli alchimisti, un numero di draghi che combattono tra loro illustrava lo stato di putrefactio (separazione degli Elementi, o disintegrazione psichica). J.E. Cirlot -- Dizionario dei Simboli
A. È immaginato uno scontro devastante di polarità.
NOTA SPECIALE:
Se tutte le linee di Il Magnetico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero uno, Il Dinamico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, queste sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se coloro che sono così rappresentati sono perpetuamente corretti e fermi, sorgerà un vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Quando tutte le linee sono [magnetiche], significa: La perseveranza duratura favorisce.
Blofeld: La determinazione incrollabile metterà le nostre faccende su una base permanente.
Non ho mai ricevuto questa configurazione, quindi non ho nulla da aggiungere oltre all'osservazione che la perseveranza è l'unico modo per favorire il Lavoro -- "Il bene o il male dell'uomo risiede nella sua propria volontà." -- Epitteto
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."