Coltiva il tuo potenziale accettando la guida e evolvendo con curiosità per scoprire nuove saggezze.
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Il ricettivo
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Follia giovanile
Si priva gli altri dei loro ultimi beni. taoscopy.com
Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
↓ Line 2
Questa linea indica uno stato di forza naturale e senza pretese. Suggerisce che, essendo fedeli a se stessi, si possono ottenere grandi cose senza forzature.
↓ Line 6
Questa linea avverte di conflitti e lotte. Suggerisce che forze opposte possono scontrarsi, causando potenziali danni o perdite.
↓ Follia giovanile4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento. Accogliere gli errori come opportunità di crescita.
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra l'attributo di essere dritta, quadrata e grande. La sua operazione, senza sforzi ripetuti, sarà in ogni aspetto vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Dritta, quadrata, grande. Senza scopo, eppure nulla rimane non favorito.
Blofeld: Dritta e di ampia capacità, anche se non facciamo nulla, tutte le nostre faccende prosperano.
Liu: Dritta, quadrata, grande -- senza studio. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Raddrizzando su tutti i lati, grande. Non ripetendo: senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Dritta, quadrata e grande; non ripetuta; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Diretta, corretta, grande. Successo infallibile senza pratica.
Cleary(2): Retta, dritta, grande; beneficio infallibile senza pratica.
Wu: Vera, metodica e grande. Ci saranno sempre vantaggi nel fare ciò che viene naturalmente. [“Fare ciò che viene naturalmente” applicato a questa linea significa fare completamente in accordo con la volontà del cielo.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine ci mostra il brillante risultato della via della terra. Wilhelm/Baynes: Nella natura della terra risiede la luce. Blofeld: Questa linea indica un movimento diretto per occupare un'area spaziosa. Anche se nulla è fatto, tutto prospera -- questa è una caratteristica gloriosa delle forze terrestri. Ritsema/Karcher: Raddrizzando usato su tutti i lati davvero. Non ripetendo: senza non Raccogliere. Tao terrestre che brilla davvero. Cleary(2): Beneficio infallibile senza pratica; la via della terra è illuminata. Wu: Vera e metodica. Significa la gloria della terra.
Note varie:"Dritta" indica la correttezza del principio interno, e "quadrata," la rettitudine dell'atto esterno. Così, l'uomo superiore, attraverso l'auto-riverenza, mantiene la sua correttezza interiore e adatta i suoi atti esterni di conseguenza. Questo stabilire una correttezza riverente assicura che le sue espressioni di virtù non siano né parziali né solitarie. Un tale uomo non ha dubbi su ciò che fa.
Legge: La linea due ci presenta la terra stessa, secondo la concezione cinese di essa, come un grande cubo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via della natura è dritta e infallibile, quadrata e calma, grande e tollerante. Tutto è compiuto senza la necessità di uno scopo fabbricato. Il lavoro dell'uomo è altrettanto evidente. I suoi principi interni sono corretti; i suoi atti esterni sono giusti; i suoi risultati sono certi.
Wing: Abbandona ogni artificio su ciò che stai facendo. Prendi spunto dalla natura: Diventa tollerante, diretto e evidente. Trova un equilibrio interiore in questo momento e il successo verrà facilmente.
Editor: Se la prima linea descrive una condizione inospitale per la crescita, la seconda linea descrive l'idea opposta: la Madre Terra ricettiva stessa. Questo è il matrice fertile che genera la vita e fornisce il suo nutrimento. L'immagine suggerisce un enorme campo con centinaia di solchi appena arati che convergono all'orizzonte. Dritta:Diretta e aperta, chiara e inequivocabile. La distanza più breve tra due punti è una linea retta. Quadrata: Una descrizione universale di fermezza e stabilità. Suggerisce il quaternario delle quattro direzioni e simboleggia la terra -- la nostra esistenza materiale e la corrispondente funzione di Sensazione nella psiche. Essere "quadrato" significa essere franco, onesto, saldamente radicato nel mondo. Grande: Evoca l'immagine della terra fertile e sconfinata che si estende in tutte le direzioni. Implicito nella linea è l'idea che non è richiesta alcuna azione -- le forze passive della terra generano tutte le cose nel tempo. Questo suggerisce la mancanza di mente dei processi naturali che obbediscono alle proprie leggi e non alle aspettative ignoranti degli uomini.
Lo spirito della valle non muore mai. È chiamato la Femmina Mistica. La porta della Femmina Mistica È la radice del Cielo e della Terra. Continuamente, continuamente, Sembra rimanere. Attingi ad essa E ti serve con facilità.
Lao Tse
A. Suggerisce ricettività all'esperienza. La vita si svolge -- fluisci con essa.
B. Le leggi della natura sono costanti e immutabili; sono la matrice permanente entro cui avviene ogni cambiamento. Permetti alla situazione di svilupparsi al suo ritmo.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra draghi che combattono nella natura selvaggia. Il loro sangue è viola e giallo.
Wilhelm/Baynes: I draghi combattono nel prato. Il loro sangue è nero e giallo. [Mentre la linea superiore di Il Creativo indica un orgoglio titanico e forma un parallelo con la leggenda greca di Icaro, la linea superiore di Il Ricettivo presenta un parallelo con il mito della ribellione di Lucifero contro Dio, o con la battaglia tra le forze delle tenebre e gli dei di Valhalla, che si concluse con il Crepuscolo degli Dei.]
Blofeld: Draghi che contendono nella natura selvaggia versano sangue nero e giallo. [Cioè, Yin, la forza oscura passiva, a volte desidera possedere le qualità della forza di luce celeste, Yang, e lotta per ottenerle.]
Liu: I draghi combattono nella natura selvaggia. Il sangue è nero e giallo.
Ritsema/Karcher: Draghi che lottano tendendo verso la campagna. Il loro sangue: indaco, giallo.
Shaughnessy: Il drago combatte nei selvaggi: il suo sangue è nero e giallo.
Cleary(1): I draghi combattono nel campo; il sangue è giallo scuro.
Wu: I draghi stanno combattendo nella natura selvaggia; il loro sangue è giallo bluastro.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso in avanti indicato da Il Magnetico è perseguito fino all'estremo. Wilhelm/Baynes: La via giunge a una fine. Blofeld: I draghi contendono, poiché il loro stock di merito è esaurito. Ritsema/Karcher: Il loro tao è esaurito davvero. Cleary(2): Il percorso raggiunge un'impasse. Wu: Il loro destino è giunto a una fine.
Note varie: Quando una forza magnetica cerca di usurpare una forza dinamica, ci sarà sicuramente contesa. La menzione dei draghi è per ricordarci il potere dinamico del Cielo. Poiché né il potere dinamico né quello magnetico possono essere il suo opposto, si vede il sangue. La miscela di colori è la miscela di Cielo e Terra: il Cielo è viola e la Terra è gialla.
Legge: Ciò che è detto sulla sesta linea nell'esagramma numero uno, Il Dinamico, era che il drago lì superava i limiti appropriati. Quell'idea qui prende luogo in "la natura selvaggia" mentre la linea magnetica si trasforma in un drago che combatte con il vero drago della Forza Creativa. Combattono e sanguinano, e il loro rispettivo sangue è del colore del Cielo e della Terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è più contento del suo ruolo di servitore. Ne consegue un contest sanguinoso. Si verifica un infortunio a entrambe le parti quando gli elementi di servizio tentano di governare.
Wing: Viene fatto un tentativo assertivo e ambizioso di usurpare il potere da un'autorità. Seguirà una lotta violenta, con conseguente infortunio a entrambe le parti.
Editor: Quando il principio magnetico cerca di guidare, quando l'ego cerca di dirigere il Lavoro, esplode un conflitto devastante nella psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventitré, Disintegrazione. Ricevere questa linea è un presagio estremamente negativo: attenzione!
Per gli alchimisti, un numero di draghi che combattono tra loro illustrava lo stato di putrefactio (separazione degli Elementi, o disintegrazione psichica). J.E. Cirlot -- Dizionario dei Simboli
A. È immaginato uno scontro devastante di polarità.
NOTA SPECIALE:
Se tutte le linee di Il Magnetico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero uno, Il Dinamico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, queste sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se coloro che sono così rappresentati sono perpetuamente corretti e fermi, sorgerà un vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Quando tutte le linee sono [magnetiche], significa: La perseveranza duratura favorisce.
Blofeld: La determinazione incrollabile metterà le nostre faccende su una base permanente.
Non ho mai ricevuto questa configurazione, quindi non ho nulla da aggiungere oltre all'osservazione che la perseveranza è l'unico modo per favorire il Lavoro -- "Il bene o il male dell'uomo risiede nella sua propria volontà." -- Epitteto
Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]
Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.
Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.
Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.
Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.
Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.
Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]
Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.
Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.
Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.
Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.
Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.
Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.
Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.
L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."
Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:
Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.
Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:
Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono. Iamblichus -- I Misteri Egiziani
Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:
L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno. John Lilly
Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.
Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.
D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.
La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)
Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.
Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:
Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."
E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.