Coltiva una pazienza incrollabile e una forza silenziosa; attraverso il viaggio imprevedibile della vita, il tuo spirito si affinerà e si trasformerà in un vaso pieno di potenziale e scopo.
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2
Il ricettivo
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50
Il calderone
Si può superare la solitudine accettando di invitare gli altri. taoscopy.com
Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
↓ Line 2
Questa linea indica uno stato di forza naturale e senza pretese. Suggerisce che, essendo fedeli a se stessi, si possono ottenere grandi cose senza forzature.
↓ Line 3
Questa frase consiglia di mantenere la forza interiore e la sincerità. Così facendo, si può raggiungere il successo anche se non è immediatamente visibile.
↓ Line 4
Questa linea suggerisce uno stato di contenimento o restrizione. Indica un momento in cui ci si deve trattenere e non si devono cercare riconoscimenti o colpe.
↓ Line 6
Questa linea avverte di conflitti e lotte. Suggerisce che forze opposte possono scontrarsi, causando potenziali danni o perdite.
↓ Il calderone50
La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra l'attributo di essere dritta, quadrata e grande. La sua operazione, senza sforzi ripetuti, sarà in ogni aspetto vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: Dritta, quadrata, grande. Senza scopo, eppure nulla rimane non favorito.
Blofeld: Dritta e di ampia capacità, anche se non facciamo nulla, tutte le nostre faccende prosperano.
Liu: Dritta, quadrata, grande -- senza studio. Tutto beneficia.
Ritsema/Karcher: Raddrizzando su tutti i lati, grande. Non ripetendo: senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Dritta, quadrata e grande; non ripetuta; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary(1): Diretta, corretta, grande. Successo infallibile senza pratica.
Cleary(2): Retta, dritta, grande; beneficio infallibile senza pratica.
Wu: Vera, metodica e grande. Ci saranno sempre vantaggi nel fare ciò che viene naturalmente. [“Fare ciò che viene naturalmente” applicato a questa linea significa fare completamente in accordo con la volontà del cielo.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine ci mostra il brillante risultato della via della terra. Wilhelm/Baynes: Nella natura della terra risiede la luce. Blofeld: Questa linea indica un movimento diretto per occupare un'area spaziosa. Anche se nulla è fatto, tutto prospera -- questa è una caratteristica gloriosa delle forze terrestri. Ritsema/Karcher: Raddrizzando usato su tutti i lati davvero. Non ripetendo: senza non Raccogliere. Tao terrestre che brilla davvero. Cleary(2): Beneficio infallibile senza pratica; la via della terra è illuminata. Wu: Vera e metodica. Significa la gloria della terra.
Note varie:"Dritta" indica la correttezza del principio interno, e "quadrata," la rettitudine dell'atto esterno. Così, l'uomo superiore, attraverso l'auto-riverenza, mantiene la sua correttezza interiore e adatta i suoi atti esterni di conseguenza. Questo stabilire una correttezza riverente assicura che le sue espressioni di virtù non siano né parziali né solitarie. Un tale uomo non ha dubbi su ciò che fa.
Legge: La linea due ci presenta la terra stessa, secondo la concezione cinese di essa, come un grande cubo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La via della natura è dritta e infallibile, quadrata e calma, grande e tollerante. Tutto è compiuto senza la necessità di uno scopo fabbricato. Il lavoro dell'uomo è altrettanto evidente. I suoi principi interni sono corretti; i suoi atti esterni sono giusti; i suoi risultati sono certi.
Wing: Abbandona ogni artificio su ciò che stai facendo. Prendi spunto dalla natura: Diventa tollerante, diretto e evidente. Trova un equilibrio interiore in questo momento e il successo verrà facilmente.
Editor: Se la prima linea descrive una condizione inospitale per la crescita, la seconda linea descrive l'idea opposta: la Madre Terra ricettiva stessa. Questo è il matrice fertile che genera la vita e fornisce il suo nutrimento. L'immagine suggerisce un enorme campo con centinaia di solchi appena arati che convergono all'orizzonte. Dritta:Diretta e aperta, chiara e inequivocabile. La distanza più breve tra due punti è una linea retta. Quadrata: Una descrizione universale di fermezza e stabilità. Suggerisce il quaternario delle quattro direzioni e simboleggia la terra -- la nostra esistenza materiale e la corrispondente funzione di Sensazione nella psiche. Essere "quadrato" significa essere franco, onesto, saldamente radicato nel mondo. Grande: Evoca l'immagine della terra fertile e sconfinata che si estende in tutte le direzioni. Implicito nella linea è l'idea che non è richiesta alcuna azione -- le forze passive della terra generano tutte le cose nel tempo. Questo suggerisce la mancanza di mente dei processi naturali che obbediscono alle proprie leggi e non alle aspettative ignoranti degli uomini.
Lo spirito della valle non muore mai. È chiamato la Femmina Mistica. La porta della Femmina Mistica È la radice del Cielo e della Terra. Continuamente, continuamente, Sembra rimanere. Attingi ad essa E ti serve con facilità.
Lao Tse
A. Suggerisce ricettività all'esperienza. La vita si svolge -- fluisci con essa.
B. Le leggi della natura sono costanti e immutabili; sono la matrice permanente entro cui avviene ogni cambiamento. Permetti alla situazione di svilupparsi al suo ritmo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere la sua eccellenza sotto controllo, ma mantenerla fermamente. Se dovesse avere occasione di impegnarsi al servizio del re, anche se non rivendicherà il successo per sé, porterà le cose a buon fine.
Wilhelm/Baynes: Linee nascoste. Si è in grado di rimanere perseveranti. Se per caso sei al servizio di un re, non cercare opere, ma portale a compimento.
Blofeld: Il nascondimento del talento (o bellezza) costituisce il giusto corso. Per quanto riguarda l'intraprendere affari pubblici, anche se il successo immediato potrebbe non essere raggiunto, la loro fruizione finale è assicurata.
Liu: Nascondi la tua abilità e puoi continuare nella tua posizione. Se in carica pubblica, non mostrarti, ma completa il lavoro.
Ritsema/Karcher: Contenere la composizione permette la prova. Forse aderendo agli affari regali: senza compiere possedendo il completamento.
Shaughnessy: Racchiudere un modello; è permesso determinare. Qualcuno segue il servizio del re; non c'è completamento, c'è una fine.
Cleary(1): Nascondendo la propria eccellenza, si può essere corretti: se si lavora nel governo, c'è completamento senza fabbricazione.
Cleary(2): Nascondendo gli abbellimenti, affermando la rettitudine, se si lavora per il governo, non ci sarà compimento, ma ci sarà una conclusione.
Wu: Essere in grado di contenere splendori è degno di perseveranza. Se sceglie di entrare nel servizio pubblico, può avere successo nel suo lavoro, ma non si aspetta riconoscimenti per il suo successo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Grande è la gloria della sua saggezza -- anche se mantiene la sua eccellenza sotto controllo, al momento opportuno la manifesterà. Wilhelm/Baynes: Bisogna lasciarli [cioè, le sue qualità nascoste] brillare al momento giusto... La luce della saggezza è grande. Blofeld: Il talento (bellezza) ora nascosto si svelerà quando il tempo sarà maturo; una volta impegnato negli affari pubblici, questo talento diventerà grande e glorioso. Ritsema/Karcher: Usando la stagione: emergere davvero. Conoscere il grande splendore davvero. Cleary(2): Nascondere gli abbellimenti e affermare la rettitudine significa attivazione tempestiva. Lavorare per il governo significa che la luce della conoscenza è grande. Wu: Aspettare il proprio momento. Indica visione.
Note varie: Anche se il soggetto di questa linea magnetica ha qualità eccellenti, non le mostra, ma le tiene sotto controllo. Questo è il modo della terra, di una moglie, di un ministro. Il modo della terra non è rivendicare il merito del successo, ma per conto del Cielo portare le cose al loro giusto esito.
Legge: Mantenere la sua eccellenza sotto controllo è il ruolo di un ufficiale che non cerca la propria gloria, ma quella del sovrano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo saggiamente tiene nascoste le sue potenzialità in modo che possano maturare senza interferenze. Quando serve come assistente, rimane in secondo piano e lascia che la gloria vada al capo. Si manifesta al momento opportuno.
Wing: Lascia la ricerca della fama agli altri. Concentrati, invece, sul fare il miglior lavoro possibile. Se nascondi i tuoi talenti ora, ti svilupperai naturalmente, senza interferenze. Il tempo verrà più tardi per rivelarti e mostrare le tue buone opere.
Editor: Questa linea presenta l'immagine di un fedele servitore, che potrebbe non capire sempre cosa sta succedendo, ma che ha abbastanza fede e disciplina per permettere al Lavoro di svilupparsi dall'interno -- agire quando richiesto, ma altrimenti astenersi dall'interferire con ciò che è una trasformazione eminentemente incomprensibile. Così l'ego serve il Sé.
Il Lavoro della Creazione per l'umanità è la partecipazione consapevole alla realizzazione dell'intenzione Divina. In questo il Kabbalista non solo diventa sempre più consapevole degli eventi nei mondi più grandi e invisibili sopra, ma aiuta effettivamente a portare gli influssi discendenti dai mondi superiori a quelli inferiori. Lo fa essendo abile nella vita pratica, psicologicamente sano e spiritualmente chiaro. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Sottometti il tuo ego e lascia che il Sé raggiunga il suo scopo.
B. L'immagine suggerisce che potresti sforzarti troppo -- rimani in secondo piano e lascia che il Lavoro si sviluppi naturalmente.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il simbolo di un sacco legato. Non ci sarà motivo di biasimo o lode.
Wilhelm/Baynes: Un sacco legato. Nessun biasimo, nessuna lode.
Liu: Il sacco è legato. Nessun riconoscimento, nessun biasimo.
Ritsema/Karcher: Legato nel sacco. Senza colpa, senza lode.
Shaughnessy: Legare il sacco; non c'è problema, non c'è lode.
Cleary(1): Chiudere il sacco – nessun biasimo, nessuna lode.
Wu: Legare una borsa è senza biasimo o lode.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Un sacco legato -- non ci sarà errore. Questo mostra come attraverso la cautela, non si riceverà alcun danno. Wilhelm/Baynes: Attraverso la cautela si rimane liberi da danni. Blofeld: Il passaggio significa che, con la giusta cautela, eviteremo problemi. [Nota: Dal punto di vista della divinazione, è questa frase che serve meglio come guida all'azione.]Ritsema/Karcher: Considerazione non dannosa infatti. Cleary(2): Essere prudenti per evitare danni. Wu: La prudenza previene gli incidenti.
Note varie: L'interazione tra Cielo e Terra crea la trasformazione della vita organica. Quando la loro interazione è limitata, uomini di virtù e abilità si ritirano nell'oscurità. La linea è una lezione di cautela.
Legge: La quarta linea mostra il suo soggetto esercitare un controllo ancora maggiore rispetto alla linea tre.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo osserva il massimo autocontrollo e riserva in tempi pericolosi. In questo modo non subisce né danni da antagonisti con progetti di preminenza né obblighi verso gli altri.
Wing: È un momento difficile, che richiede cautela. Sviluppa una riserva interiore e mantieni un profilo basso. Questo può essere fatto all'interno del flusso principale della società o nella più stretta solitudine. Le confrontazioni ora porteranno ad antagonismi o obblighi indesiderati.
Editor: Un sacco legato è un'immagine molto simile a un grembo -- chi può dire cosa sta succedendo al suo interno? La gestazione è un processo lento e nascosto, e non possiamo conoscere il risultato fino a quando il suo tempo non è completo. La linea spesso descrive uno stallo. In tali momenti è meglio non agire affatto.
Il processo creativo ha una qualità femminile, e il lavoro creativo sorge da profondità inconsce -- potremmo veramente dire dal regno delle Madri. Ogni volta che la forza creativa predomina, la vita è governata e modellata dall'inconscio piuttosto che dalla volontà cosciente. Jung -- Lo Spirito nell'Uomo, Arte e Letteratura
A. La situazione è inconcludente. Aspetta.
B. Una risposta non è imminente in questo momento.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra draghi che combattono nella natura selvaggia. Il loro sangue è viola e giallo.
Wilhelm/Baynes: I draghi combattono nel prato. Il loro sangue è nero e giallo. [Mentre la linea superiore di Il Creativo indica un orgoglio titanico e forma un parallelo con la leggenda greca di Icaro, la linea superiore di Il Ricettivo presenta un parallelo con il mito della ribellione di Lucifero contro Dio, o con la battaglia tra le forze delle tenebre e gli dei di Valhalla, che si concluse con il Crepuscolo degli Dei.]
Blofeld: Draghi che contendono nella natura selvaggia versano sangue nero e giallo. [Cioè, Yin, la forza oscura passiva, a volte desidera possedere le qualità della forza di luce celeste, Yang, e lotta per ottenerle.]
Liu: I draghi combattono nella natura selvaggia. Il sangue è nero e giallo.
Ritsema/Karcher: Draghi che lottano tendendo verso la campagna. Il loro sangue: indaco, giallo.
Shaughnessy: Il drago combatte nei selvaggi: il suo sangue è nero e giallo.
Cleary(1): I draghi combattono nel campo; il sangue è giallo scuro.
Wu: I draghi stanno combattendo nella natura selvaggia; il loro sangue è giallo bluastro.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il corso in avanti indicato da Il Magnetico è perseguito fino all'estremo. Wilhelm/Baynes: La via giunge a una fine. Blofeld: I draghi contendono, poiché il loro stock di merito è esaurito. Ritsema/Karcher: Il loro tao è esaurito davvero. Cleary(2): Il percorso raggiunge un'impasse. Wu: Il loro destino è giunto a una fine.
Note varie: Quando una forza magnetica cerca di usurpare una forza dinamica, ci sarà sicuramente contesa. La menzione dei draghi è per ricordarci il potere dinamico del Cielo. Poiché né il potere dinamico né quello magnetico possono essere il suo opposto, si vede il sangue. La miscela di colori è la miscela di Cielo e Terra: il Cielo è viola e la Terra è gialla.
Legge: Ciò che è detto sulla sesta linea nell'esagramma numero uno, Il Dinamico, era che il drago lì superava i limiti appropriati. Quell'idea qui prende luogo in "la natura selvaggia" mentre la linea magnetica si trasforma in un drago che combatte con il vero drago della Forza Creativa. Combattono e sanguinano, e il loro rispettivo sangue è del colore del Cielo e della Terra.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è più contento del suo ruolo di servitore. Ne consegue un contest sanguinoso. Si verifica un infortunio a entrambe le parti quando gli elementi di servizio tentano di governare.
Wing: Viene fatto un tentativo assertivo e ambizioso di usurpare il potere da un'autorità. Seguirà una lotta violenta, con conseguente infortunio a entrambe le parti.
Editor: Quando il principio magnetico cerca di guidare, quando l'ego cerca di dirigere il Lavoro, esplode un conflitto devastante nella psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventitré, Disintegrazione. Ricevere questa linea è un presagio estremamente negativo: attenzione!
Per gli alchimisti, un numero di draghi che combattono tra loro illustrava lo stato di putrefactio (separazione degli Elementi, o disintegrazione psichica). J.E. Cirlot -- Dizionario dei Simboli
A. È immaginato uno scontro devastante di polarità.
NOTA SPECIALE:
Se tutte le linee di Il Magnetico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero uno, Il Dinamico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, queste sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se coloro che sono così rappresentati sono perpetuamente corretti e fermi, sorgerà un vantaggio.
Wilhelm/Baynes: Quando tutte le linee sono [magnetiche], significa: La perseveranza duratura favorisce.
Blofeld: La determinazione incrollabile metterà le nostre faccende su una base permanente.
Non ho mai ricevuto questa configurazione, quindi non ho nulla da aggiungere oltre all'osservazione che la perseveranza è l'unico modo per favorire il Lavoro -- "Il bene o il male dell'uomo risiede nella sua propria volontà." -- Epitteto
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?