Inizia con chiarezza e pazienza, eleva la tua visione passo dopo passo e osserva come il tuo potenziale accende una creatività senza limiti.
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20
Contemplazione
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1
Il Creativo
Riconoscere i benefici
Uno si rallegra che non abbiano creato alcuna difficoltà. taoscopy.com
Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
↓ Line 1
All'inizio, la visione è immatura e manca di profondità. Questo è accettabile per chi è inesperto, ma per chi dovrebbe saperlo fare meglio è motivo di imbarazzo.
↓ Line 2
Una prospettiva limitata, come se si scrutasse attraverso una stretta apertura. Questo approccio è adatto a chi deve rimanere cauto e riservato, come una donna in un ruolo tradizionale.
↓ Line 3
L'auto-riflessione è fondamentale in questa fase. Esaminando la propria vita, si può decidere con cognizione di causa se andare avanti o ritirarsi.
↓ Line 4
Osservando la situazione in generale, si acquisisce una visione degli affari dello Stato. Questa comprensione permette di esercitare un'influenza efficace, come un ospite che consiglia un sovrano.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'aspetto di un bambino -- non biasimevole in quelli di rango inferiore, ma motivo di rammarico negli uomini superiori.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione infantile. Per un uomo inferiore, nessuna colpa. Per un uomo superiore, umiliazione.
Blofeld: Guardare le cose in modo infantile non è biasimevole nelle persone comuni, ma per l'Uomo Superiore è una sfortuna. [Si potrebbe supporre che l'Uomo Superiore sia incapace di tale comportamento; quindi questo passaggio deve riferirsi a qualcuno che sta cercando di essere o che si considera un Uomo Superiore.]
Liu: Osservazione infantile. Per le persone inferiori, nessuna colpa. Per le persone superiori, umiliazione.
Ritsema/Karcher: Visione giovanile. Piccole Persone: senza colpa. Chun tzu: imbarazzo.
Shaughnessy: Il giovane guarda in alto; per il piccolo uomo non c'è problema, per il gentiluomo angoscia.
Cleary (1): L'osservazione ignorante non è biasimata nelle persone inferiori, ma è vergognosa nelle persone superiori.
Cleary (2): L'osservazione ingenua è senza colpa nelle persone non sviluppate ma vergognosa nelle persone sviluppate. [Quando le persone non sviluppate sono come bambini, questo non è considerato male, ma se le persone sviluppate sono come bambini, non c'è modo di governare le nazioni e portare pace sulla terra.]
Wu: La sua visione è come quella di un bambino. Non ci sarà errore per un piccolo uomo, ma umiliazione per un jun zi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo indica la via delle persone inferiori. Wilhelm/ Baynes: La via delle persone inferiori. Blofeld: Perché tale comportamento è adatto a persone di valore inferiore. Ritsema/Karcher: Piccole Persone: tao infatti. Cleary (2): L'osservazione ingenua rappresentata dal primo yin è la via delle persone non sviluppate. Wu: Perché questa è la via di un piccolo uomo.
Legge: La linea uno è magnetica e nel posto più basso, che è anche improprio per essa. Questo suggerisce il simbolo di un bambino sconsiderato che non può vedere lontano -- uno che prende solo visioni superficiali e superficiali.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo non comprende la natura delle forze prevalenti né le percepisce come un tutto connesso. La visione superficiale è accettabile per le masse, ma l'uomo superiore dovrebbe sapere meglio.
Wing: Stai solo guardando la superficie della situazione e il suo effetto più superficiale su di te? Questa è una forma inferiore e non illuminata di contemplazione. La mente superiore tenterà di vedere la situazione come parte di un tutto più grande. In questo modo puoi conoscere il suo significato effettivo nella tua vita.
Editor: La traduzione originale di Legge di questa linea dice "ragazzo” invece di bambino. L'ho modificata per essere più conforme alla linea magnetica. Nessun significato è perso. La linea è completamente inequivocabile in tutte le traduzioni.
Quando ero bambino, parlavo da bambino, capivo da bambino, pensavo da bambino: Ma quando sono diventato uomo, ho messo via le cose infantili. I Corinzi 13: 11
A. Un'immagine di percezione immatura e superficiale.
B. Cresci e accetta le tue responsabilità.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che sbircia da una porta. Sarebbe vantaggioso se fosse semplicemente la ferma correttezza di una donna.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione attraverso la fessura della porta. Propizio per la perseveranza di una donna.
Blofeld: Guardare attraverso le fessure delle porte è vantaggioso per le donne.
Liu: Osservazione attraverso le fessure delle porte. Le donne traggono beneficio dalla perseveranza. [Ora è un momento migliore per l'azione che per la quiete.]
Ritsema/Karcher: Sbirciare attraverso la visione. Raccolta: prova della donna.
Shaughnessy: Sbirciare uno sguardo; vantaggioso per la fanciulla determinare.
Cleary (1): L'osservazione sbirciata è vantaggiosa per la castità di una donna.
Wu: Uno sbircia attraverso una porta. Sarà vantaggioso per una donna perseverante.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La ferma correttezza di una donna che sbircia da una porta è anche una cosa di cui vergognarsi in un uomo superiore. Wilhelm/Baynes: "Contemplazione attraverso la fessura della porta" è umiliante anche dove c'è la perseveranza di una donna. Blofeld: Tuttavia è anche vergognoso. [Se chi chiede o per chi si fa la domanda è una donna, trarrà vantaggio dal mantenere una sorveglianza segreta, ma non può essere fatto onorevolmente in questo caso.]Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Cleary (2): (Può) anche essere vergognoso. Wu: È comunque imbarazzante.
Legge: La linea due è magnetica nel suo giusto posto, mostrando una donna che vive ritirata e può solo sbirciare attraverso la fessura della sua porta al suo correlato della quinta linea. Ma l'ignoranza e il ritiro sono appropriati in una donna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La casalinga è comprensibilmente ignorante degli affari mondani. Ma una visione così ristretta e soggettiva della realtà è vergognosa per le persone nella vita pubblica.
Wing: Se hai obiettivi più ambiziosi che mantenere il tuo mondo privato, se i tuoi sogni si estendono agli affari della società, allora devi sviluppare un punto di vista più ampio. Se relazioni tutto ciò che ti capita in termini della tua vita e dei tuoi atteggiamenti, non puoi svilupparti.
Editor: Come moderni sperabilmente illuminati, ci rabbrividiamo di fronte a quello che sembra essere un maschilismo oltraggioso in alcune delle linee dell'I Ching, ma se comprendiamo il simbolismo psicologicamente, emerge un messaggio non sessista. (Anche il simbolismo onirico spesso offende le nostre convinzioni coscienti.) Le figure femminili di solito rappresentano le nostre risposte istintive e gli aspetti emotivo-sentimentali della nostra personalità. Il comportamento corretto richiede che le risposte emotive siano mantenute al loro giusto posto "a casa" all'interno della psiche. Questa linea implica che la situazione richiede un approccio più dinamico. Nota tuttavia che non c'è alcun giudizio di valore esplicito se non per implicazione; il commento puritano confuciano non è necessariamente sempre applicabile. La linea a volte ritrae solo una visione parziale e incompleta della situazione, dicendo in effetti che "c'è più di quanto sembri.”
Se le porte della percezione fossero purificate, tutto apparirebbe all'uomo com'è, infinito. Perché l'uomo si è così chiuso fino a vedere tutto attraverso strette fessure della sua caverna. William Blake
A. Hai un punto di vista ristretto (possibilmente di mentalità chiusa) -- allarga dispassionatamente i tuoi orizzonti.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona che guarda al corso della propria vita, per avanzare o ritirarsi di conseguenza.
Wilhelm/Baynes: La contemplazione della mia vita decide la scelta tra avanzare e ritirarsi.
Blofeld: Contemplando le nostre vite, impariamo ad avanzare o ritirarci come richiesto dalle circostanze.
Liu: L'osservazione delle circostanze della nostra vita determina se avanzare o ritirarsi.
Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita, avanzare, ritirarsi.
Shaughnessy: Guardare la mia vita avanzare e ritirarsi.
Cleary (1): Osservare la crescita personale, promuovere e respingere.
Cleary (2): ... avanzare e ritirarsi.
Wu: Esamina la propria vita per determinare se avanzare o ritirarsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sbaglierà nel percorso da seguire. Wilhelm/ Baynes: La giusta via non è persa. Blofeld: Questo è il modo per mantenere la giusta via. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non ha perso la via. Wu: Non ha abbandonato il principio.
Legge: La terza linea magnetica in cima al trigramma inferiore della Ricettività appartiene a una persona di estrema docilità. Desidera agire solo secondo le esigenze del tempo e delle circostanze, e avanzerà o si ritirerà di conseguenza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo contempla gli effetti delle sue azioni in relazione alle esigenze dei tempi piuttosto che indulgere in speculazioni oziose. Solo in questo modo è in grado di formulare linee guida utili per il comportamento.
Wing: Per prendere le decisioni corrette nella tua vita, devi acquisire una conoscenza obiettiva di te stesso. Questo non si ottiene esplorando i tuoi sogni, atteggiamenti e opinioni. Questi sono inutili nell'auto-esame. Invece, contempla il tuo effetto sul mondo intorno a te. Lì troverai te stesso.
Editor: Illusioni di "libero arbitrio" a parte, è probabilmente accurato dire che la maggior parte delle esperienze di vita non è sotto il nostro controllo. Se questo è vero, allora la nostra unica scelta significativa è determinare come scorre il Tao e poi metterci in armonia con esso. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher ce lo ricorda: “Non ancora lasciando andare il tao infatti.” L'oracolo ti sta chiedendo di prendere una decisione basata sulla tua intuizione. Puoi considerarlo un test.
L'auto-riflessione o--che viene a significare la stessa cosa--l'impulso all'individuazione raccoglie ciò che è sparso e variegato, e lo esalta alla forma originale dell'Uno, l'Uomo Primordiale. In questo modo la nostra esistenza come esseri separati, la nostra precedente natura egoica, viene abolita, il cerchio della coscienza si allarga, e poiché i paradossi sono stati resi coscienti, le fonti di conflitto si prosciugano. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
A. Esamina le tue opzioni nella questione in esame. Quali saranno le conseguenze della scelta che contempli in termini degli obiettivi del Lavoro?
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che contempla la gloria del regno. Sarà vantaggioso per lei, essendo com'è, cercare di essere ospite del re.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della luce del regno. È utile esercitare influenza come ospite di un re.
Blofeld: Contemplare le condizioni di un regno ci guida nel decidere se dovremmo diventare ospiti del sovrano. [Nell'antica Cina, molti studiosi, come lo stesso Confucio, vagavano di regno in regno e di principato in principato cercando un sovrano abbastanza saggio e virtuoso da trarre profitto dai loro insegnamenti. Era osservando gli splendori o le miserie di ciascun regno che potevano formare giudizi preliminari e decidere se il sovrano valesse la pena di essere avvicinato o meno. L'implicazione è che non dobbiamo accettare qualcosa come buono senza aspettare di scoprire se le presunte qualità buone siano genuine.]
Liu: Osservazione della gloria del paese. È utile esercitare influenza come ospite del leader.
Ritsema/Karcher: Osservare lo splendore della città. Raccogliere: avvalersi dell'essere ospite tendendo verso la regalità.
Shaughnessy: Guardare in alto la radiosità dello stato; utile qui essere ricevuti in udienza dal re.
Cleary (1): Osservare la gloria del paese, è utile essere ospite di un re.
Wu: Ammira le glorie della nazione. Sarà vantaggioso essere un ospite onorato del re.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Contempla la gloria del regno. Da ciò nasce il desiderio di essere ospite a corte. Wilhelm/Baynes: Si è onorati come ospiti. Blofeld: Coloro che si impegnano in questo modo godono di stima universale. Ritsema/
Karcher: Onorare l'essere ospite davvero. Cleary (2): Stimare l'essere ospite. Wu: E il re onora il suo ospite.
Legge: La quarta linea, in un luogo propriamente magnetico, è appena sotto il sovrano della quinta linea propriamente dinamico. È quindi mossa e stimolata all'ambizione. La "gloria del regno" è la virtù del sovrano e il nobile carattere della sua amministrazione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La persona che è consapevole dei fattori che portano alla gloria della nazione dovrebbe essere nominata dal re a una posizione autorevole. Dovrebbe essere onorata piuttosto che usata come strumento.
Wing: Ora puoi progredire Contemplando la società e determinando la causa, il leader o l'organizzazione migliore a cui puoi unirti o supportare. Questa consapevolezza sociale e la sua attuazione favoriranno la tua crescita, poiché puoi trascendere la tua posizione come uno della massa ed esercitare un'influenza significativa.
Editor: La prima linea di questo esagramma è ignorante e superficiale, e non un correlato adeguato. La quarta linea correttamente volge lo sguardo verso l'alto, vede la magnificenza del Lavoro e accetta le sue responsabilità come un onore e un sacro dovere. La differenza tra le linee uno e quattro è la differenza tra ignoranza acerba e saggezza. La differenza tra le linee tre e quattro è la differenza tra questioni di ego e devozione al Lavoro.
Mentre in alcune tradizioni l'obiettivo è diventare distaccati dal mondo, la Kabbalah afferma che mentre siamo in esilio facciamo il lavoro dato ad Adamo, cioè coltivare la terra e attendere la venuta del Messia. Questo avverrà quando saremo pronti a riceverlo, e potrebbe arrivare in qualsiasi momento per ciascuno di noi. Quindi la nostra posizione è chiara. Siamo dove siamo necessari. Nessuno può occupare il nostro posto. Ognuno di noi ha un compito particolare nell'universo, e abbiamo la capacità di adempiere a quel destino. Ma prima di poterlo svolgere con la massima efficienza, dobbiamo sapere chi siamo e qual è la nostra capacità. A questo scopo si studia la Kabbalah. Z.B.S. Halevi -- Adamo e l'Albero Kabbalistico
A. Esamina la situazione attuale e fai ciò che deve essere fatto in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
B. Si accetta la responsabilità del Lavoro come un onore.
C. Il Sé è la fonte della tua verità -- come puoi servire al meglio i suoi scopi ora?
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.