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Contemplazione 20.2.6 29 Pericolo

Eleva la tua visione con una riflessione silenziosa, guidandoti attraverso le profondità con coraggio e resilienza.

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Contemplazione
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29
Pericolo

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Si saprà come fare piani che gli altri troveranno difficili da dimenticare.
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Contemplazione 20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda.
Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia.
L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.


Line 2
Una prospettiva limitata, come se si scrutasse attraverso una stretta apertura.
Questo approccio è adatto a chi deve rimanere cauto e riservato, come una donna in un ruolo tradizionale.


Line 6
Al livello più alto, si contempla la totalità della propria vita.
Questa riflessione completa assicura che la persona superiore rimanga libera da colpe.


Pericolo 29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione.
Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza.
Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.



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Letture originali

20
Contemplazione


Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro

 

Giudizio

Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.

Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]

Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.

Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.

Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.

Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.

Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.

Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.

Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.

Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.

Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]

Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.

Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.

Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.

Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”

L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.

Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:

Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche."
H. Jonas -- La Religione Gnostica

Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.

L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino.
C. Ponce -- Kabbalah

Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:

Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio.
C. Ponce --Kabbalah

All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra.
Il Segreto del Fiore d'Oro

Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno.
Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna

Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)

Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:

Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso."
J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli

È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.

La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave.
Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri

Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che sbircia da una porta. Sarebbe vantaggioso se fosse semplicemente la ferma correttezza di una donna.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione attraverso la fessura della porta. Propizio per la perseveranza di una donna.

Blofeld: Guardare attraverso le fessure delle porte è vantaggioso per le donne.

Liu: Osservazione attraverso le fessure delle porte. Le donne traggono beneficio dalla perseveranza. [Ora è un momento migliore per l'azione che per la quiete.]

Ritsema/Karcher: Sbirciare attraverso la visione. Raccolta: prova della donna.

Shaughnessy: Sbirciare uno sguardo; vantaggioso per la fanciulla determinare.

Cleary (1): L'osservazione sbirciata è vantaggiosa per la castità di una donna.

Wu: Uno sbircia attraverso una porta. Sarà vantaggioso per una donna perseverante.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La ferma correttezza di una donna che sbircia da una porta è anche una cosa di cui vergognarsi in un uomo superiore. Wilhelm/Baynes: "Contemplazione attraverso la fessura della porta" è umiliante anche dove c'è la perseveranza di una donna. Blofeld: Tuttavia è anche vergognoso. [Se chi chiede o per chi si fa la domanda è una donna, trarrà vantaggio dal mantenere una sorveglianza segreta, ma non può essere fatto onorevolmente in questo caso.]Ritsema/Karcher: Veramente permettendo il demoniaco infatti. Cleary (2): (Può) anche essere vergognoso. Wu: È comunque imbarazzante.

Legge: La linea due è magnetica nel suo giusto posto, mostrando una donna che vive ritirata e può solo sbirciare attraverso la fessura della sua porta al suo correlato della quinta linea. Ma l'ignoranza e il ritiro sono appropriati in una donna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La casalinga è comprensibilmente ignorante degli affari mondani. Ma una visione così ristretta e soggettiva della realtà è vergognosa per le persone nella vita pubblica.

Wing: Se hai obiettivi più ambiziosi che mantenere il tuo mondo privato, se i tuoi sogni si estendono agli affari della società, allora devi sviluppare un punto di vista più ampio. Se relazioni tutto ciò che ti capita in termini della tua vita e dei tuoi atteggiamenti, non puoi svilupparti.

Editor: Come moderni sperabilmente illuminati, ci rabbrividiamo di fronte a quello che sembra essere un maschilismo oltraggioso in alcune delle linee dell'I Ching, ma se comprendiamo il simbolismo psicologicamente, emerge un messaggio non sessista. (Anche il simbolismo onirico spesso offende le nostre convinzioni coscienti.) Le figure femminili di solito rappresentano le nostre risposte istintive e gli aspetti emotivo-sentimentali della nostra personalità. Il comportamento corretto richiede che le risposte emotive siano mantenute al loro giusto posto "a casa" all'interno della psiche. Questa linea implica che la situazione richiede un approccio più dinamico. Nota tuttavia che non c'è alcun giudizio di valore esplicito se non per implicazione; il commento puritano confuciano non è necessariamente sempre applicabile. La linea a volte ritrae solo una visione parziale e incompleta della situazione, dicendo in effetti che "c'è più di quanto sembri.”

Se le porte della percezione fossero purificate, tutto apparirebbe all'uomo com'è, infinito. Perché l'uomo si è così chiuso fino a vedere tutto attraverso strette fessure della sua caverna.
William Blake

A. Hai un punto di vista ristretto (possibilmente di mentalità chiusa) -- allarga dispassionatamente i tuoi orizzonti.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contemplare il suo carattere per vedere se sia davvero quello di un uomo superiore. Non cadrà in errore.

Wilhelm/Baynes: Contemplazione della sua vita. L'uomo superiore è senza colpa.

Blofeld: Non sarà un errore per l'Uomo Superiore contemplare la propria vita.

Liu: Osservazione delle vite degli altri. Nessuna colpa per l'uomo superiore. [Questo è un tempo di scontento.]

Ritsema/Karcher: Osservare la propria nascita. Un chun tzu: senza colpa.

Shaughnessy: Guardando alla sua vita; per il gentiluomo non ci sono problemi.

Cleary (1): Osservando la crescita, la persona superiore è senza colpa.

Cleary (2): … Le persone sviluppate sono impeccabili.

Wu: Guarda pensieroso alla vita delle persone. Il jun zi è senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non può ancora lasciare che la sua mente sia in pace. Wilhelm/ Baynes: La volontà non è ancora pacificata. Blofeld: Contempla la propria vita quando è turbato su quale corso prendere. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora equilibrato infatti. Cleary (2): La mente non è ancora in pace. Wu: Le sue aspirazioni non sono state tutte soddisfatte.

Legge: C'è una leggera differenza nella sesta linea rispetto alla quinta che difficilmente può essere espressa in una traduzione. Tuttavia, facendo un cambiamento nella punteggiatura, il diverso significato può essere evidenziato. La linea sei è dinamica e dovrebbe essere considerata fuori dal lavoro dell'esagramma, ma è ancora posseduta dal suo spirito ed è portata all'auto-esame.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il saggio, che vive al di fuori della routine del mondo, contempla il proprio carattere, non come una manifestazione egoistica isolata, ma in relazione alle leggi della vita. Giudica la libertà dalla colpa come il bene supremo.

Wing: Sei un po' al di là della situazione e in grado di contemplare la tua vita senza coinvolgimento egoistico. Scoprirai, qui, che la libertà dall'errore e dalla colpa sono il bene supremo. La contemplazione senza ego è la chiave.

Editor: Interpretato psicologicamente, la quinta linea rappresenta un ego che contempla la sua psiche multifaccettata; qui, la sesta linea è salita al di sopra di quel punto di vista per contemplare la natura dell'intera realtà con cui desidera unirsi. La linea cinque ci chiede di guardare dentro per vedere se le motivazioni della psiche sono in accordo con gli obiettivi del Lavoro; la linea sei ci chiede di esaminare la nostra comprensione del processo di individuazione stesso per vedere se è corretto.

Nota che Liu traduce questo come contemplare “le vite degli altri” e Wu “la vita delle persone” – in queste versioni l'oggetto della contemplazione è posto al di fuori della psiche dell'osservatore. Quando si differenzia la linea 5 dalla linea 6, questa interpretazione della loro leggera divergenza ha più senso. A volte c'è un'implicazione che potresti fraintendere qualcosa riguardante il Lavoro.

Il Sé, essendo individuale e unico, si manifesta nel processo di individuazione dell'individuo. Ma il Sé è anche universale ed eterno, e sotto questo aspetto si manifesta in un processo che possiamo solo chiamare l'individuazione dell'umanità. È un processo collettivo che assume la forma di un'estensione e differenziazione graduale della coscienza nel corso dei millenni. Il dramma è iniziato nelle nebbie grigie dell'antichità e continua attraverso i secoli in un futuro remoto.
A. Jaffe -- The Myth of Meaning

A. I tuoi motivi sono chiari? Ottieni il quadro generale.

B. Differenzia il tuo vero rapporto con la questione in questione.

29
Pericolo


Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.

Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.

Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.

Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]

Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]

Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.

Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.

Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.

Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.

Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.

Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.

Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.

Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]

Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.

Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.

Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”

Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.

L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.

Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.

C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!

Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.

Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione.
Jung -- Civiltà in Transizione