Dall'osservazione silenziosa nasce la connessione che ispira un'influenza significativa.
From
20
Contemplazione
To
31
Influenza
Si dà credibilità alle proprie parole quando le si tiene sotto il controllo di un'autorità competente. taoscopy.com
Contemplazione20
Fate una pausa e osservate il mondo che vi circonda. Ottenere chiarezza distaccandosi dal coinvolgimento immediato, consentendo una prospettiva più ampia. L'intuizione deriva dal vedere sia il quadro generale che i dettagli più sottili.
↓ Line 3
L'auto-riflessione è fondamentale in questa fase. Esaminando la propria vita, si può decidere con cognizione di causa se andare avanti o ritirarsi.
↓ Line 4
Osservando la situazione in generale, si acquisisce una visione degli affari dello Stato. Questa comprensione permette di esercitare un'influenza efficace, come un ospite che consiglia un sovrano.
↓ Line 6
Al livello più alto, si contempla la totalità della propria vita. Questa riflessione completa assicura che la persona superiore rimanga libera da colpe.
↓ Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
Altri titoli: Vista, Il Simbolo dell'Osservazione Costante, Guardare in Basso, Osservazione, Visione, Guardare in Alto, Osservare, Ammirazione, Esaminare, Governanti e i Loro Soggetti, Introspezione, Percezione, Contemplazione del Lavoro
Giudizio
Legge: Contemplazione ci mostra un adoratore che si è purificato, ma deve ancora presentare il suo sacrificio con quella dignitosa sincerità che ispira riverenza.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione. L'abluzione è stata fatta, ma non ancora l'offerta. Pieni di fiducia lo guardano.
Blofeld: Guardare in basso.[Questa parola spesso significa “contemplazione" e l'ho tradotta così quando il contesto lo richiede.] L'abluzione è stata eseguita, ma non il sacrificio. La sincerità ispira rispetto. [Questo è generalmente inteso come il primo passo compiuto o che ci si è impegnati a seguire un certo corso... ma che i doveri principali devono ancora essere eseguiti.]
Liu:Osservazione. Il rituale del lavaggio delle mani è completato, ma il sacrificio deve ancora venire. Tutto fatto e guardato con sincerità.
Ritsema/Karcher:Visione: lavaggio delle mani e-anche non adorare. Possedendo conformità, come una presenza. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa visto da lontano, fuori dalla portata immediata. Sottolinea che osservare attentamente e divinare il significato è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Guardare in Alto. Lavarsi le mani ma non fare l'offerta; c'è un ritorno con la testa alta.
Cleary (1): Osservare, ci si è lavati le mani ma non si è fatto l'offerta; c'è sincerità, che è riverente.
Wu:Ammirazione indica un adoratore che si lava le mani in preparazione per le offerte, ma non vi partecipa. Mostra sincerità e timore reverenziale.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e del vento che si muove sopra di essa forma Contemplazione. Gli antichi re, in accordo con questo, esaminavano le diverse regioni del regno per vedere i modi del popolo e impartivano le loro istruzioni.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sulla terra: l'immagine di Contemplazione. Così i re di un tempo visitavano le regioni del mondo, contemplavano il popolo e davano loro istruzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla terra. Gli antichi governanti visitavano le diverse regioni per sorvegliare il loro popolo e istruirlo con cura.
Liu: Il vento che soffia sulla terra simboleggia Osservazione. Gli antichi re visitavano i loro territori, osservavano il popolo e davano istruzioni.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra la terra. Visione. Gli Antichi Re usavano ispezionare da tutte le parti, osservando i comuni per stabilire l'insegnamento.
Cleary (1): Il vento è sopra la terra, osservando. Così facevano i re di un tempo, stabilendo l'educazione dopo l'esame della regione e l'osservazione del popolo.
Cleary (2): Il vento viaggia sulla terra – osservando.I re di un tempo esaminavano le regioni e osservavano il popolo per stabilire l'educazione. [In termini buddisti, gli antichi Buddha esaminavano le “regioni” delle possibili esperienze e osservavano il popolo in vari stati di essere, poi stabilivano vari insegnamenti per accoglierli, proprio come il vento viaggia sulla terra raggiungendo ovunque.]
Wu: Il vento pervade sopra la terra; questa è Ammirazione. Così gli antichi re ispezionavano varie regioni del paese, osservavano i sentimenti del popolo e stabilivano le loro istruzioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Osservazione dall'alto -- dal trigramma della Flessibilità che sovrasta il trigramma della Docilità. Il sovrano è nella sua corretta posizione centrale, e così esibisce le sue lezioni a tutti quelli sotto di lui. Si è purificato, ma non ha ancora sacrificato. Tutti quelli sotto di lui lo guardano e sono trasformati. Quando contempliamo il modo spirituale del cielo, vediamo come le quattro stagioni procedono senza errore. I saggi, in accordo con questo modo spirituale, stabilirono le loro istruzioni, e tutto sotto il cielo si sottomette a loro.
Legge: Il carattere cinese da cui questo esagramma prende il nome è usato nel senso di vedere e di essere visti. Il tema è il sovrano e il suo popolo -- come si mostra a loro, e come loro a loro volta lo percepiscono. Le due linee dinamiche in alto appartengono al sovrano, e le quattro linee magnetiche sotto rappresentano i suoi sudditi. Nel Giudizio il sovrano è ritratto come un adoratore all'inizio di un sacrificio. È il grande Manifestatore nella linea cinque.
Il trigramma inferiore simboleggia la terra, con l'attributo della Docilità; il trigramma superiore simboleggia il vento, con gli attributi della Flessibilità e della Penetrazione. Il vento che si muove sopra la terra ha la portata più ampia, e nulla sfugge alla sua influenza. L'influenza personale del sovrano ha un grande effetto, ma gli antichi re desideravano aggiungere a ciò il potere delle istruzioni pubblicate che erano specialmente adattate al carattere e alle circostanze del popolo.
Il modo spirituale del cielo è l'ordine invisibile che sottostà alle leggi della natura. [Nota dell'Editore: Ritsema/Karcher usano la frase: "Osservare il tao spirituale del Cielo... La persona onnisciente usa il tao spirituale per stabilire l'insegnamento." Spiriti, SHEN: poteri spirituali indipendenti che conferiscono intensità al cuore e alla mente agendo sull'anima, KUEI; dei, demoni. Tao: via o percorso; processo continuo di essere e il corso che traccia per ogni persona o cosa specifica; parola chiave. L'ideogramma: andare e testa, guidare e il percorso che crea.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Contempla le tue motivazioni e discerne la purezza delle tue intenzioni. "Metti i tuoi soldi dove è la tua bocca.” o "Cammina il tuo discorso.”
L'Uomo Superiore valuta e rettifica i suoi atteggiamenti.
Gli "antichi re” nell'Immagine simboleggiano i creatori di uno stato originale di perfezione -- un modello archetipico verso cui aspira l'uomo superiore. Questa idea è comune a tutte le tradizioni mistiche, molte delle quali raffigurano questo stato nell'immagine di un uomo ideale o prototipico. Ecco un riassunto della concezione gnostica:
Non solo il corpo ma anche l'"anima" è un prodotto dei poteri cosmici, che hanno modellato il corpo a immagine dell'Uomo Primordiale (o Archetipico) divino e lo hanno animato con le loro stesse forze psichiche: queste sono gli appetiti e le passioni dell'uomo naturale, ciascuno dei quali deriva e corrisponde a una delle sfere cosmiche [cioè, pianeti] e tutti insieme costituiscono l'anima astrale dell'uomo, la sua "psiche." H. Jonas -- La Religione Gnostica
Nella Kabbalah, il modello di questo uomo archetipico (chiamato Adam Kadmon) esiste in ciascuno dei quattro regni di coscienza corrispondenti a intuizione, intelletto, emozione e sensazione, e "lui" è percepito come androgino in tutti questi mondi tranne l'ultimo -- il mondo della "sensazione" della nostra realtà fisica spazio-temporale.
L'Adam di questi primi tre mondi era androgino. L'Adam del quarto mondo è l'Adam dell'espulsione, l'Adam di carne che attraversa il deserto del suo esilio, e l'Adam capace di riprodursi ora che non è più androgino. C. Ponce -- Kabbalah
Considerando che l'androginia è uno dei simboli usati nella Tradizione del Mistero Occidentale per rappresentare la corretta unione delle forze maschili e femminili all'interno della psiche, riconosciamo rapidamente che le linee maschili e femminili correttamente abbinate nelI Ching sono una rappresentazione cinese del concetto identico. Nota che i messaggi delle seguenti tre citazioni sono in completo accordo con l'obiettivo del Lavoro come delineato nelI Ching:
Da qualche parte c'è un Adam dentro ciascuno di noi che ha bisogno di essere restaurato, in esilio dal Giardino. Lo scopo del Kabbalismo è la restaurazione dell'uomo divino nel mezzo dell'uomo mortale. Siamo il laboratorio e siamo i lavoratori che lavorano in quello spazio. C. Ponce --Kabbalah
All'interno del nostro corpo di sei piedi dobbiamo sforzarci per la forma che esisteva prima della creazione del cielo e della terra. Il Segreto del Fiore d'Oro
Il destino dell'uomo è costruire la Gerusalemme Celeste sulla Terra. In altre parole, civilizzare un pianeta. È lo scopo dell'occultista, in accordo con tutti gli uomini di buona volontà, portare questo fatto celeste nella realtà terrestre. E l'unico modo in cui ciò avverrà è che ogni uomo faccia la cosa giusta al momento giusto per ventiquattro ore al giorno. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
Gli antichi re nell'esagramma numero-20 basano le loro leggi sul riconoscimento della diversità tra le varie forze che compongono il regno della psiche. Le loro regolazioni divine rappresentano quindi la corretta ecologia esistente tra cielo e terra, yin e yang, maschio e femmina, Logos ed Eros. A questo proposito, la versione delI Ching dell'Uomo Archetipico potrebbe essere vista come l'esagramma numero-63, Completamento, in cui la polarità di ciascuna delle linee è in perfetta correlazione. (Vedi il commento dell'editore sull'Esagramma numero 11 per ulteriori approfondimenti su questa idea.)
Il tema dell'esagramma è la Contemplazione della tua situazione per vedere se il tuo atteggiamento soddisfa gli standard archetipici del Lavoro. L'adoratore nel Giudizio si è purificato per il sacrificio ma non l'ha ancora eseguito. Wilhelm usa la parola "abluzione” nella sua traduzione del Giudizio. Un'abluzione è una purificazione rituale associata a un rito religioso:
Abluzione: In alchimia ... il lavoratore esperto raggiunge [il successo] solo purificando la sua anima da tutto ciò che comunemente la agita. Il lavaggio, quindi, simboleggia la purificazione non tanto del male oggettivo ed esterno quanto dei mali soggettivi e interiori ... Il principio coinvolto in questo processo alchemico è quello implicito nel detto "Nega te stesso." J. E. Cirlot --Dizionario dei Simboli
È importante notare che il sacrificio deve ancora essere eseguito: la preparazione è priva di significato finché non viene messa in atto. Psicologicamente, questo si riferisce alla "gnosi" intellettuale che deve ancora essere radicata nel comportamento.
La saggezza si raggiunge molto lentamente. Questo perché la conoscenza intellettuale, facilmente acquisita, deve essere trasformata in conoscenza `emotiva,' o subconscia. Una volta trasformata, l'impronta è permanente. La pratica comportamentale è il catalizzatore necessario di questa reazione. Senza azione, il concetto appassirà e svanirà. La conoscenza teorica senza applicazione pratica non è sufficiente ... Intellettualmente le risposte sono sempre state lì, ma questa necessità di attualizzare attraverso l'esperienza, di rendere l'impronta subconscia permanente `emozionando' e praticando il concetto, è la chiave. Brian L. Weiss, MD -- Molte Vite, Molti Maestri
Senza linee mutevoli, Contemplazione è un invito oracolare per te a considerare la tua situazione e soprattutto le tue motivazioni riguardo ad essa. Un modo per farlo è ridurre tutto a una breve dichiarazione scritta, comprese le tue migliori conclusioni consce. Poi chiedi un commento all'oracolo -- spesso diventerà evidente che hai subito una sorta di esame.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Gli antichi re sono menzionati nelle Immagini sia di questa figura che del numero ventuno, Discernimento, immediatamente successivo. Quali sono le differenze tra Contemplazione e Discernimento, come raffigurato in queste immagini? Come si relaziona il concetto di sacrificio a questo, come menzionato nel Giudizio? Confronta il Giudizio di questo esagramma con gli esagrammi e le linee 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 e 63:5 per ulteriori approfondimenti su questo principio estremamente importante del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona che guarda al corso della propria vita, per avanzare o ritirarsi di conseguenza.
Wilhelm/Baynes: La contemplazione della mia vita decide la scelta tra avanzare e ritirarsi.
Blofeld: Contemplando le nostre vite, impariamo ad avanzare o ritirarci come richiesto dalle circostanze.
Liu: L'osservazione delle circostanze della nostra vita determina se avanzare o ritirarsi.
Ritsema/Karcher: Osservare la mia nascita, avanzare, ritirarsi.
Shaughnessy: Guardare la mia vita avanzare e ritirarsi.
Cleary (1): Osservare la crescita personale, promuovere e respingere.
Cleary (2): ... avanzare e ritirarsi.
Wu: Esamina la propria vita per determinare se avanzare o ritirarsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non sbaglierà nel percorso da seguire. Wilhelm/ Baynes: La giusta via non è persa. Blofeld: Questo è il modo per mantenere la giusta via. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non ha perso la via. Wu: Non ha abbandonato il principio.
Legge: La terza linea magnetica in cima al trigramma inferiore della Ricettività appartiene a una persona di estrema docilità. Desidera agire solo secondo le esigenze del tempo e delle circostanze, e avanzerà o si ritirerà di conseguenza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo contempla gli effetti delle sue azioni in relazione alle esigenze dei tempi piuttosto che indulgere in speculazioni oziose. Solo in questo modo è in grado di formulare linee guida utili per il comportamento.
Wing: Per prendere le decisioni corrette nella tua vita, devi acquisire una conoscenza obiettiva di te stesso. Questo non si ottiene esplorando i tuoi sogni, atteggiamenti e opinioni. Questi sono inutili nell'auto-esame. Invece, contempla il tuo effetto sul mondo intorno a te. Lì troverai te stesso.
Editor: Illusioni di "libero arbitrio" a parte, è probabilmente accurato dire che la maggior parte delle esperienze di vita non è sotto il nostro controllo. Se questo è vero, allora la nostra unica scelta significativa è determinare come scorre il Tao e poi metterci in armonia con esso. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher ce lo ricorda: “Non ancora lasciando andare il tao infatti.” L'oracolo ti sta chiedendo di prendere una decisione basata sulla tua intuizione. Puoi considerarlo un test.
L'auto-riflessione o--che viene a significare la stessa cosa--l'impulso all'individuazione raccoglie ciò che è sparso e variegato, e lo esalta alla forma originale dell'Uno, l'Uomo Primordiale. In questo modo la nostra esistenza come esseri separati, la nostra precedente natura egoica, viene abolita, il cerchio della coscienza si allarga, e poiché i paradossi sono stati resi coscienti, le fonti di conflitto si prosciugano. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
A. Esamina le tue opzioni nella questione in esame. Quali saranno le conseguenze della scelta che contempli in termini degli obiettivi del Lavoro?
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che contempla la gloria del regno. Sarà vantaggioso per lei, essendo com'è, cercare di essere ospite del re.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della luce del regno. È utile esercitare influenza come ospite di un re.
Blofeld: Contemplare le condizioni di un regno ci guida nel decidere se dovremmo diventare ospiti del sovrano. [Nell'antica Cina, molti studiosi, come lo stesso Confucio, vagavano di regno in regno e di principato in principato cercando un sovrano abbastanza saggio e virtuoso da trarre profitto dai loro insegnamenti. Era osservando gli splendori o le miserie di ciascun regno che potevano formare giudizi preliminari e decidere se il sovrano valesse la pena di essere avvicinato o meno. L'implicazione è che non dobbiamo accettare qualcosa come buono senza aspettare di scoprire se le presunte qualità buone siano genuine.]
Liu: Osservazione della gloria del paese. È utile esercitare influenza come ospite del leader.
Ritsema/Karcher: Osservare lo splendore della città. Raccogliere: avvalersi dell'essere ospite tendendo verso la regalità.
Shaughnessy: Guardare in alto la radiosità dello stato; utile qui essere ricevuti in udienza dal re.
Cleary (1): Osservare la gloria del paese, è utile essere ospite di un re.
Wu: Ammira le glorie della nazione. Sarà vantaggioso essere un ospite onorato del re.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Contempla la gloria del regno. Da ciò nasce il desiderio di essere ospite a corte. Wilhelm/Baynes: Si è onorati come ospiti. Blofeld: Coloro che si impegnano in questo modo godono di stima universale. Ritsema/
Karcher: Onorare l'essere ospite davvero. Cleary (2): Stimare l'essere ospite. Wu: E il re onora il suo ospite.
Legge: La quarta linea, in un luogo propriamente magnetico, è appena sotto il sovrano della quinta linea propriamente dinamico. È quindi mossa e stimolata all'ambizione. La "gloria del regno" è la virtù del sovrano e il nobile carattere della sua amministrazione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La persona che è consapevole dei fattori che portano alla gloria della nazione dovrebbe essere nominata dal re a una posizione autorevole. Dovrebbe essere onorata piuttosto che usata come strumento.
Wing: Ora puoi progredire Contemplando la società e determinando la causa, il leader o l'organizzazione migliore a cui puoi unirti o supportare. Questa consapevolezza sociale e la sua attuazione favoriranno la tua crescita, poiché puoi trascendere la tua posizione come uno della massa ed esercitare un'influenza significativa.
Editor: La prima linea di questo esagramma è ignorante e superficiale, e non un correlato adeguato. La quarta linea correttamente volge lo sguardo verso l'alto, vede la magnificenza del Lavoro e accetta le sue responsabilità come un onore e un sacro dovere. La differenza tra le linee uno e quattro è la differenza tra ignoranza acerba e saggezza. La differenza tra le linee tre e quattro è la differenza tra questioni di ego e devozione al Lavoro.
Mentre in alcune tradizioni l'obiettivo è diventare distaccati dal mondo, la Kabbalah afferma che mentre siamo in esilio facciamo il lavoro dato ad Adamo, cioè coltivare la terra e attendere la venuta del Messia. Questo avverrà quando saremo pronti a riceverlo, e potrebbe arrivare in qualsiasi momento per ciascuno di noi. Quindi la nostra posizione è chiara. Siamo dove siamo necessari. Nessuno può occupare il nostro posto. Ognuno di noi ha un compito particolare nell'universo, e abbiamo la capacità di adempiere a quel destino. Ma prima di poterlo svolgere con la massima efficienza, dobbiamo sapere chi siamo e qual è la nostra capacità. A questo scopo si studia la Kabbalah. Z.B.S. Halevi -- Adamo e l'Albero Kabbalistico
A. Esamina la situazione attuale e fai ciò che deve essere fatto in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
B. Si accetta la responsabilità del Lavoro come un onore.
C. Il Sé è la fonte della tua verità -- come puoi servire al meglio i suoi scopi ora?
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto contemplare il suo carattere per vedere se sia davvero quello di un uomo superiore. Non cadrà in errore.
Wilhelm/Baynes: Contemplazione della sua vita. L'uomo superiore è senza colpa.
Blofeld: Non sarà un errore per l'Uomo Superiore contemplare la propria vita.
Liu: Osservazione delle vite degli altri. Nessuna colpa per l'uomo superiore. [Questo è un tempo di scontento.]
Ritsema/Karcher: Osservare la propria nascita. Un chun tzu: senza colpa.
Shaughnessy: Guardando alla sua vita; per il gentiluomo non ci sono problemi.
Cleary (1): Osservando la crescita, la persona superiore è senza colpa.
Cleary (2): … Le persone sviluppate sono impeccabili.
Wu: Guarda pensieroso alla vita delle persone. Il jun zi è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non può ancora lasciare che la sua mente sia in pace. Wilhelm/ Baynes: La volontà non è ancora pacificata. Blofeld: Contempla la propria vita quando è turbato su quale corso prendere. Ritsema/Karcher: Scopo non ancora equilibrato infatti. Cleary (2): La mente non è ancora in pace. Wu: Le sue aspirazioni non sono state tutte soddisfatte.
Legge: C'è una leggera differenza nella sesta linea rispetto alla quinta che difficilmente può essere espressa in una traduzione. Tuttavia, facendo un cambiamento nella punteggiatura, il diverso significato può essere evidenziato. La linea sei è dinamica e dovrebbe essere considerata fuori dal lavoro dell'esagramma, ma è ancora posseduta dal suo spirito ed è portata all'auto-esame.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il saggio, che vive al di fuori della routine del mondo, contempla il proprio carattere, non come una manifestazione egoistica isolata, ma in relazione alle leggi della vita. Giudica la libertà dalla colpa come il bene supremo.
Wing: Sei un po' al di là della situazione e in grado di contemplare la tua vita senza coinvolgimento egoistico. Scoprirai, qui, che la libertà dall'errore e dalla colpa sono il bene supremo. La contemplazione senza ego è la chiave.
Editor: Interpretato psicologicamente, la quinta linea rappresenta un ego che contempla la sua psiche multifaccettata; qui, la sesta linea è salita al di sopra di quel punto di vista per contemplare la natura dell'intera realtà con cui desidera unirsi. La linea cinque ci chiede di guardare dentro per vedere se le motivazioni della psiche sono in accordo con gli obiettivi del Lavoro; la linea sei ci chiede di esaminare la nostra comprensione del processo di individuazione stesso per vedere se è corretto.
Nota che Liu traduce questo come contemplare “le vite degli altri” e Wu “la vita delle persone” – in queste versioni l'oggetto della contemplazione è posto al di fuori della psiche dell'osservatore. Quando si differenzia la linea 5 dalla linea 6, questa interpretazione della loro leggera divergenza ha più senso. A volte c'è un'implicazione che potresti fraintendere qualcosa riguardante il Lavoro.
Il Sé, essendo individuale e unico, si manifesta nel processo di individuazione dell'individuo. Ma il Sé è anche universale ed eterno, e sotto questo aspetto si manifesta in un processo che possiamo solo chiamare l'individuazione dell'umanità. È un processo collettivo che assume la forma di un'estensione e differenziazione graduale della coscienza nel corso dei millenni. Il dramma è iniziato nelle nebbie grigie dell'antichità e continua attraverso i secoli in un futuro remoto. A. Jaffe -- The Myth of Meaning
A. I tuoi motivi sono chiari? Ottieni il quadro generale.
B. Differenzia il tuo vero rapporto con la questione in questione.
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?