Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che rosicchia carne secca e incontra qualcosa di sgradevole. Ci sarà occasione per un piccolo rimpianto, ma nessun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e colpisce qualcosa di velenoso. Leggera umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne secca, è stato avvelenato, ma non abbastanza gravemente da indisporlo a lungo -- nessun errore! [Questa linea presagisce problemi non per colpa nostra, che tuttavia non ci incapaciteranno a lungo.]
Liu: Masticando carne secca salata ci si avvelena. Piccola umiliazione, ma nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne stagionata. Incontrando veleno. Il piccolo imbarazzato. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; piccolo disagio; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo carne secca, incontrando veleno. C'è un po' di vergogna, ma nessuna colpa.
Wu: Morde carne secca salata e ottiene un retrogusto sgradevole. Ci sarà un leggero rimpianto, ma nessun errore. [Un yin in una posizione yang rende il suo giudizio duro come mordere carne secca stagionata. Il "retrogusto sgradevole" può suggerire che stia mordendo più di quanto possa masticare, affronta trasgressori turbolenti, o ha un po' di tempo difficile. Ma non commette errori.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Incontra qualcosa di sgradevole e dannoso -- la sua posizione non è quella giusta per lei. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Il suo essere avvelenato è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: La linea tre è magnetica in un posto dinamico. La sua azione sarà inefficace, ed è simboleggiata dal rosicchiare carne dura solo per assaporare qualcosa di rancido. Poiché la punizione è la regola in questo esagramma, l'auspicio non è del tutto negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere e autorità e il colpevole non si sottomette a lui. È come mordere carne secca e incontrare qualcosa di velenoso. Ne risulta un po' di umiliazione ma nessuna colpa.
Wing: Ti manca sufficiente potere e autorità per portare a termine Riforma. I tuoi tentativi incontrano indifferenza, e potresti sentirti umiliato per le tue azioni inefficaci. Tuttavia, la Riforma è necessaria, e quindi i tuoi sforzi sono giustificati.
Editor: Nel suo commento Wilhelm sottolinea che "la questione in gioco è
una vecchia.” Una linea magnetica in un posto dinamico suggerisce debolezza o passività che non è in grado di affrontare efficacemente un problema di lunga data. Implicita è anche l'idea di confrontarsi con qualcosa di sgradevole all'interno della propria psiche.
Perché ci sono molti tipi di male che formavano il piacere della sua vita precedente, cioè della vecchia vita. Questi mali non possono essere tutti sottomessi in una volta e insieme; perché si attaccano tenacemente, essendo stati radicati nei genitori per molte generazioni, e sono quindi innati nell'uomo, e sono confermati da mali effettivi da lui stesso fin dall'infanzia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Sembri impotente nel venire a capo di una vecchia questione. Riconoscere e accettare questo sono i primi passi per avviare le riforme necessarie.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra qualcuno che rosicchia carne secca e trova l'oro giallo. Che sia ferma e corretta, consapevole del pericolo della sua posizione. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e magra. Riceve oro giallo. Perseverando consapevole del pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Mentre rosicchia carne secca, incontra un pezzo d'oro incastonato in essa -- una determinazione incrollabile ora porterà guai, ma non c'è errore coinvolto. [Se persistiamo con i nostri piani, sorgeranno problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è che non saremo da biasimare per questo.]
Liu: Masticando la carne secca si guadagna oro. Continuare è pericoloso. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; la determinazione è pericolosa; non c'è problema.
Cleary (2): Mordendo carne secca, trovando oro, se si è retti e diligenti non ci sarà colpa.
Wu: Morde carne secca e ottiene oro giallo. Non avrà errore se rimane perseverante in una situazione così critica. [Ciò che morde suggerisce che ha ancora difficoltà semplicemente perché non è determinato. Una persona di cuore tenero investita dell'autorità di un giudice dovrebbe essere perseverante nell'imparzialità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Possederà ogni qualità appropriata alla sua posizione e compito. Wilhelm/Baynes: Ha trovato ciò che è appropriato. Blofeld: Che non saremo da biasimare per i problemi è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisendo l'appropriato infatti. Cleary (2): Questo è trovare ciò che è appropriato. Wu: Perché agisce correttamente.
Legge: La quinta linea rappresenta il sovrano e il giudice. Essendo una linea magnetica, sarà incline alla clemenza, e i suoi giudizi saranno corretti. Questo è mostrato dal suo trovare il "metallo giallo." (Il giallo è uno dei cinque colori "corretti".) La posizione è al centro, ma poiché la linea è magnetica, viene data una cautela, come sotto la linea precedente.
Anthony: Vorremmo essere indulgenti, ma il nostro compito è essere imparziali. Accettare un'alleanza solo perché l'altra persona la desidera, mentre non è fermamente impegnata a essere corretta, sarebbe sbagliato. Devono rendersi conto, attraverso la loro percezione, che la correttezza è l'unico percorso verso un'alleanza, e che la crescita spirituale è la fonte di unità che perdura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un caso chiaro incontra difficoltà a causa di una tendenza a essere indulgenti. L'uomo deve essere vero come l'oro e imparziale come la media.
Wing: Anche se ci sono poche alternative, una decisione è difficile da prendere. Una volta scelto il corso che prenderai, non vacillare dalla tua decisione. Rimani consapevole dei pericoli e in questo modo li supererai.
Editor: Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da ordinare, comprendere o accettare come vera. Giallo:Colore della media, del sole -- suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza, percezione equilibrata. Oro: Il tesoro supremo, Intelligenza Divina, verità.
Quando un uomo pecca, il bene e il male si mescolano. Un'opinione legale è una chiara separazione tra il permesso e il proibito, il pulito e l'impuro. Quando studi la legge religiosa, il bene è di nuovo separato dal male e il peccato è rettificato. Rabbi Nachman di Breslov
A. Risolvere una questione complessa comporta difficoltà, ma il successo è possibile -- hai le risorse per comprendere la questione.
B. Il successo risiede nel fare una scelta difficile.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.