Supera gli ostacoli con determinazione, affina il tuo percorso e lascia che la semplicità ti guidi verso chiarezza e abbondanza.
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Mordere attraverso
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Diminuzione
Tornando indietro
Si ricostruisce ciò che si era perso. taoscopy.com
Mordere attraverso21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.
↓ Line 2
Bisogna essere fermi e risoluti per superare gli ostacoli, ma non bisogna essere eccessivamente duri.
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Affrontare sfide difficili richiede cautela e perseveranza per evitare danni.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che morde attraverso carne tenera, e continua a mordere il naso. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne tenera, così che il suo naso scompare. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne così che il naso è nascosto in essa -- nessun errore! [Il significato di questa linea non è affatto ovvio. I commentari cinesi aggiuntivi lo interpretano come se potessimo fare un po' di danno ai nostri interessi, ma che non meriteremo biasimo per ciò che accade.]
Liu: Mordendo la pelle, il suo naso è tagliato. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne, sommergendo il naso. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne e tagliando il naso; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo pelle, tagliando il naso, ecc.
Cleary (2): Mordendo attraverso la pelle, distruggendo il naso, ecc. [Questo è investigare il principio e penetrare gradualmente.]
Wu: Morde attraverso una pelle seppellendo il suo naso in essa, ecc. [Questo gli rende facile giudicare il caso come mordere attraverso una pelle morbida... Il giudizio sembra aver avvertito lievemente di non giudicare eccessivamente un caso facile.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È montata sulla prima linea dinamica. Wilhelm/
Baynes: Si appoggia su una linea dura. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione della linea (una cedevole) sopra una ferma. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Cleary (2): Cavalcando sulla forza. Wu: Sta cavalcando su uno yang.
Legge: La linea due è appropriatamente magnetica in un luogo centrale, quindi la sua azione dovrebbe essere efficace. Questo è mostrato dal suo mordere attraverso la carne tenera -- una cosa facile. Immediatamente sotto, tuttavia, c'è un forte trasgressore rappresentato dalla prima linea. Prima che si sottometta è necessario mordere il suo naso. La punizione è la regola, e deve essere continuata e aumentata fino a quando l'obiettivo è raggiunto. Ch'eng-Tzu dice: "Essere montati sulla prima linea dinamica significa punire un uomo forte e veemente, quando è richiesta severità, come è denotato dalla posizione centrale della linea."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il peccatore indurito deve essere punito severamente per ottenere i risultati desiderati. Sebbene l'indignazione spesso vada troppo oltre nel dispensare punizioni, può ancora essere giusta.
Wing: La punizione e la retribuzione arrivano rapidamente e completamente alla persona che continua a comportarsi male. Anche se può sembrare eccessivamente severa, porterà efficacemente a Riforma. Infine, non c'è errore in questo.
Editor: Questa è una linea curiosamente ambigua che ammette più di un'interpretazione. Ho sempre considerato l'esagramma come simbolico del processo di differenziazione, quindi le seguenti associazioni provengono da quella prospettiva: Mordere: "Affondare i denti" in qualcosa significa afferrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Morbida: Facilmente morsa e penetrata. Una discriminazione facile. Naso: Intuizione, discriminazione sottile, come: "Sento puzza di bruciato.” I vari traduttori indicano che il naso è o ferito o sepolto nella carne, suggerendo che la facoltà intuitiva è danneggiata o oscurata da un atto di discriminazione mentale eccessivamente facile. Una comprensione semplicistica va troppo oltre, ma poiché l'idea di "Nessuna Colpa" è associata alla linea, questo sembra essere una conseguenza naturale della situazione. Un sillogismo potrebbe essere così: "I guidatori ubriachi sono cattivi. George è un guidatore ubriaco, quindi George è cattivo.” Questa è la facile discriminazione. La sottilediscriminazione è che George, normalmente un bevitore moderato, è stato richiesto dal suo lavoro all'Ambasciata di brindare con l'ambasciatore russo e ha calcolato male la sua capacità di reggere l'alcol. La distinzione facile prevale su quella sottile perché l'offesa è abbastanza grave da richiedere una punizione severa. La linea può a volte suggerire le dispute degli avvocati e le differenze tra lo spirito e la lettera della legge.
Il mondo dell'anima e i regni dello spirito possono essere conosciuti solo da colui i cui sensi interiori sono risvegliati alla vita. Le cose del corpo sono viste attraverso lo strumento del corpo, ma le cose dell'anima richiedono il potere della percezione spirituale. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Un'oversimplificazione è meglio di un'illusione totale: mezzo vero è meglio di totalmente falso.
B. Suggerisce una conclusione basata su un ragionamento semplicistico. Vedi solo l'ovvio: cerca il sottile nascosto nell'ovvio.
C. “C'è più nel soggetto di quanto sembri.”
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno che rosicchia la carne secca sull'osso, ottenendo le promesse di denaro e frecce. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo compito e essere fermo -- in tal caso ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e cartilaginosa. Riceve frecce di metallo. È utile essere consapevoli delle difficoltà e perseverare. Buona fortuna.
Blofeld: Rosicchiando carne secca sull'osso, trova una punta di freccia di metallo incastonata in essa -- rimanere determinati nonostante le difficoltà porterà buona fortuna!
Liu: Masticando cartilagine secca si guadagnano frecce d'oro. La fermezza e il duro lavoro portano benefici. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando ossa di carne secca. Acquisendo una freccia metallica. Raccogliendo: fatica, Prova. Significativo.
Shaughnessy: Mordendo carne secca conservata, e ottenendo una punta di freccia di metallo; determinazione riguardo alla difficoltà è di buon auspicio.
Cleary (1): Mordendo carne secca con ossa, si ottiene il necessario per procedere. È
utile lavorare sodo ed essere retti: questo porta a buoni risultati.
Wu: Morde carne secca con ossa e ottiene una freccia d'oro. Ci sarà buona fortuna se si rende conto del vantaggio di essere fermo in un momento difficile. [Con riferimento a ciò che sta mordendo, ha anche difficoltà a raggiungere il suo verdetto... Il Commentario Confuciano è in qualche modo critico della sua capacità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luce non è ancora stata sufficientemente mostrata. Wilhelm/Baynes: Non dà ancora luce. Blofeld: Tuttavia, nessun raggio della buona fortuna qui indicata è ancora visibile. [Qualunque buona fortuna stia arrivando non è ancora visibile. In altre parole, la situazione sembra più cupa di quanto sia, quindi dobbiamo seguire il nostro corso con fermezza.] Ritsema/Karcher: Non ancora splendente infatti. Wu: Perché non ha mostrato brillantezza.
Legge: In passato, in un caso civile, entrambe le parti portavano in tribunale una freccia come testimonianza della loro rettitudine, dopo di che venivano ascoltate. In un caso penale, allo stesso modo, ciascuno depositava trenta libbre d'oro o qualche altro metallo. Il giudice della quarta linea che riceve questi pegni è responsabile di "rosicchiare" un caso difficile e rendere un verdetto giusto. Sebbene dinamico, si trova in un luogo magnetico, e quindi l'avvertimento cautelativo. "La sua luce non è stata sufficientemente mostrata" significa che c'è ancora qualcosa che deve fare. Deve rendersi conto della difficoltà della sua posizione ed essere fermo.
Anthony: Qui iniziamo a vedere il successo nel nostro sforzo di punire: l'altra persona inizia a relazionarsi correttamente con noi. Ma, questo è solo un primo passo; dobbiamo evitare la tentazione di tornare a una relazione comoda e disattenta che farebbe crollare il nostro lavoro. La nostra tendenza è o essere temprati nella perseveranza o rilassati in una facile relazione con gli altri. Se possiamo, invece, essere neutrali e perseveranti, né morbidi né duri, ma aperti, cauti e attenti, "rosicchieremo" gli ostacoli a una corretta comunione con gli altri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Grandi ostacoli sotto forma di avversari forti richiedono all'uomo di
fare giudizi difficili. Tutto va bene se persevera con cautela.
Wing: Il compito che ti aspetta è davvero difficile. Ciò che devi superare è in una posizione potente. Sii fermo e perseverante una volta iniziato. Buoni risultati vengono solo essendo vigili ed esercitando uno sforzo continuo.
Editor: La quarta linea yang è l'oggetto che viene rosicchiato nel simbolismo pittorico dell'esagramma. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da differenziare, ordinare o comprendere. Metallo:Il metallo di solito simboleggia le facoltà mentali -- intelletto, discernimento, ecc. Può anche riferirsi a componenti alleati della psiche, come la volontà, come in: "Ha una volontà di ferro.”Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada -- la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Luce: (Dal commentario confuciano): Chiarezza, comprensione, comprensione. Nel complesso, l'implicazione è che non sei ancora abbastanza chiaro di mente per affrontare in modo decisivo la situazione attuale.
Lo sviluppo di nuove categorie simboliche da parte di Jung può essere paragonato a un approccio simile iniziato dal fisico moderno. In entrambi i casi, l'argomento sfida la comprensione nelle categorie razionali abituali; quindi, "modelli di lavoro" simbolici o ipotesi di lavoro, come l'archetipo o l'atomo, dovevano essere stabiliti per descrivere nel modo più adeguato possibile il modo in cui un ignoto altrimenti indescrivibile agisce nel mondo della materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Sebbene tu non comprenda completamente la situazione, affrontandola riceverai le intuizioni necessarie per la sua risoluzione. Procedi con la consapevolezza della difficoltà.
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.