Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.
Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]
Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.
Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.
Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.
Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.
Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."
Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.
Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.
Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.
Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario. Jung --Lettere
A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.
B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che morde attraverso carne tenera, e continua a mordere il naso. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne tenera, così che il suo naso scompare. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne così che il naso è nascosto in essa -- nessun errore! [Il significato di questa linea non è affatto ovvio. I commentari cinesi aggiuntivi lo interpretano come se potessimo fare un po' di danno ai nostri interessi, ma che non meriteremo biasimo per ciò che accade.]
Liu: Mordendo la pelle, il suo naso è tagliato. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne, sommergendo il naso. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne e tagliando il naso; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo pelle, tagliando il naso, ecc.
Cleary (2): Mordendo attraverso la pelle, distruggendo il naso, ecc. [Questo è investigare il principio e penetrare gradualmente.]
Wu: Morde attraverso una pelle seppellendo il suo naso in essa, ecc. [Questo gli rende facile giudicare il caso come mordere attraverso una pelle morbida... Il giudizio sembra aver avvertito lievemente di non giudicare eccessivamente un caso facile.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È montata sulla prima linea dinamica. Wilhelm/
Baynes: Si appoggia su una linea dura. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione della linea (una cedevole) sopra una ferma. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Cleary (2): Cavalcando sulla forza. Wu: Sta cavalcando su uno yang.
Legge: La linea due è appropriatamente magnetica in un luogo centrale, quindi la sua azione dovrebbe essere efficace. Questo è mostrato dal suo mordere attraverso la carne tenera -- una cosa facile. Immediatamente sotto, tuttavia, c'è un forte trasgressore rappresentato dalla prima linea. Prima che si sottometta è necessario mordere il suo naso. La punizione è la regola, e deve essere continuata e aumentata fino a quando l'obiettivo è raggiunto. Ch'eng-Tzu dice: "Essere montati sulla prima linea dinamica significa punire un uomo forte e veemente, quando è richiesta severità, come è denotato dalla posizione centrale della linea."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il peccatore indurito deve essere punito severamente per ottenere i risultati desiderati. Sebbene l'indignazione spesso vada troppo oltre nel dispensare punizioni, può ancora essere giusta.
Wing: La punizione e la retribuzione arrivano rapidamente e completamente alla persona che continua a comportarsi male. Anche se può sembrare eccessivamente severa, porterà efficacemente a Riforma. Infine, non c'è errore in questo.
Editor: Questa è una linea curiosamente ambigua che ammette più di un'interpretazione. Ho sempre considerato l'esagramma come simbolico del processo di differenziazione, quindi le seguenti associazioni provengono da quella prospettiva: Mordere: "Affondare i denti" in qualcosa significa afferrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Morbida: Facilmente morsa e penetrata. Una discriminazione facile. Naso: Intuizione, discriminazione sottile, come: "Sento puzza di bruciato.” I vari traduttori indicano che il naso è o ferito o sepolto nella carne, suggerendo che la facoltà intuitiva è danneggiata o oscurata da un atto di discriminazione mentale eccessivamente facile. Una comprensione semplicistica va troppo oltre, ma poiché l'idea di "Nessuna Colpa" è associata alla linea, questo sembra essere una conseguenza naturale della situazione. Un sillogismo potrebbe essere così: "I guidatori ubriachi sono cattivi. George è un guidatore ubriaco, quindi George è cattivo.” Questa è la facile discriminazione. La sottilediscriminazione è che George, normalmente un bevitore moderato, è stato richiesto dal suo lavoro all'Ambasciata di brindare con l'ambasciatore russo e ha calcolato male la sua capacità di reggere l'alcol. La distinzione facile prevale su quella sottile perché l'offesa è abbastanza grave da richiedere una punizione severa. La linea può a volte suggerire le dispute degli avvocati e le differenze tra lo spirito e la lettera della legge.
Il mondo dell'anima e i regni dello spirito possono essere conosciuti solo da colui i cui sensi interiori sono risvegliati alla vita. Le cose del corpo sono viste attraverso lo strumento del corpo, ma le cose dell'anima richiedono il potere della percezione spirituale. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Un'oversimplificazione è meglio di un'illusione totale: mezzo vero è meglio di totalmente falso.
B. Suggerisce una conclusione basata su un ragionamento semplicistico. Vedi solo l'ovvio: cerca il sottile nascosto nell'ovvio.
C. “C'è più nel soggetto di quanto sembri.”
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno che rosicchia la carne secca sull'osso, ottenendo le promesse di denaro e frecce. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo compito e essere fermo -- in tal caso ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e cartilaginosa. Riceve frecce di metallo. È utile essere consapevoli delle difficoltà e perseverare. Buona fortuna.
Blofeld: Rosicchiando carne secca sull'osso, trova una punta di freccia di metallo incastonata in essa -- rimanere determinati nonostante le difficoltà porterà buona fortuna!
Liu: Masticando cartilagine secca si guadagnano frecce d'oro. La fermezza e il duro lavoro portano benefici. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando ossa di carne secca. Acquisendo una freccia metallica. Raccogliendo: fatica, Prova. Significativo.
Shaughnessy: Mordendo carne secca conservata, e ottenendo una punta di freccia di metallo; determinazione riguardo alla difficoltà è di buon auspicio.
Cleary (1): Mordendo carne secca con ossa, si ottiene il necessario per procedere. È
utile lavorare sodo ed essere retti: questo porta a buoni risultati.
Wu: Morde carne secca con ossa e ottiene una freccia d'oro. Ci sarà buona fortuna se si rende conto del vantaggio di essere fermo in un momento difficile. [Con riferimento a ciò che sta mordendo, ha anche difficoltà a raggiungere il suo verdetto... Il Commentario Confuciano è in qualche modo critico della sua capacità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua luce non è ancora stata sufficientemente mostrata. Wilhelm/Baynes: Non dà ancora luce. Blofeld: Tuttavia, nessun raggio della buona fortuna qui indicata è ancora visibile. [Qualunque buona fortuna stia arrivando non è ancora visibile. In altre parole, la situazione sembra più cupa di quanto sia, quindi dobbiamo seguire il nostro corso con fermezza.] Ritsema/Karcher: Non ancora splendente infatti. Wu: Perché non ha mostrato brillantezza.
Legge: In passato, in un caso civile, entrambe le parti portavano in tribunale una freccia come testimonianza della loro rettitudine, dopo di che venivano ascoltate. In un caso penale, allo stesso modo, ciascuno depositava trenta libbre d'oro o qualche altro metallo. Il giudice della quarta linea che riceve questi pegni è responsabile di "rosicchiare" un caso difficile e rendere un verdetto giusto. Sebbene dinamico, si trova in un luogo magnetico, e quindi l'avvertimento cautelativo. "La sua luce non è stata sufficientemente mostrata" significa che c'è ancora qualcosa che deve fare. Deve rendersi conto della difficoltà della sua posizione ed essere fermo.
Anthony: Qui iniziamo a vedere il successo nel nostro sforzo di punire: l'altra persona inizia a relazionarsi correttamente con noi. Ma, questo è solo un primo passo; dobbiamo evitare la tentazione di tornare a una relazione comoda e disattenta che farebbe crollare il nostro lavoro. La nostra tendenza è o essere temprati nella perseveranza o rilassati in una facile relazione con gli altri. Se possiamo, invece, essere neutrali e perseveranti, né morbidi né duri, ma aperti, cauti e attenti, "rosicchieremo" gli ostacoli a una corretta comunione con gli altri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Grandi ostacoli sotto forma di avversari forti richiedono all'uomo di
fare giudizi difficili. Tutto va bene se persevera con cautela.
Wing: Il compito che ti aspetta è davvero difficile. Ciò che devi superare è in una posizione potente. Sii fermo e perseverante una volta iniziato. Buoni risultati vengono solo essendo vigili ed esercitando uno sforzo continuo.
Editor: La quarta linea yang è l'oggetto che viene rosicchiato nel simbolismo pittorico dell'esagramma. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da differenziare, ordinare o comprendere. Metallo:Il metallo di solito simboleggia le facoltà mentali -- intelletto, discernimento, ecc. Può anche riferirsi a componenti alleati della psiche, come la volontà, come in: "Ha una volontà di ferro.”Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada -- la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Luce: (Dal commentario confuciano): Chiarezza, comprensione, comprensione. Nel complesso, l'implicazione è che non sei ancora abbastanza chiaro di mente per affrontare in modo decisivo la situazione attuale.
Lo sviluppo di nuove categorie simboliche da parte di Jung può essere paragonato a un approccio simile iniziato dal fisico moderno. In entrambi i casi, l'argomento sfida la comprensione nelle categorie razionali abituali; quindi, "modelli di lavoro" simbolici o ipotesi di lavoro, come l'archetipo o l'atomo, dovevano essere stabiliti per descrivere nel modo più adeguato possibile il modo in cui un ignoto altrimenti indescrivibile agisce nel mondo della materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Sebbene tu non comprenda completamente la situazione, affrontandola riceverai le intuizioni necessarie per la sua risoluzione. Procedi con la consapevolezza della difficoltà.
B. La risposta è implicita nella domanda.
C. Scoprilo da solo.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra qualcuno che rosicchia carne secca e trova l'oro giallo. Che sia ferma e corretta, consapevole del pericolo della sua posizione. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e magra. Riceve oro giallo. Perseverando consapevole del pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Mentre rosicchia carne secca, incontra un pezzo d'oro incastonato in essa -- una determinazione incrollabile ora porterà guai, ma non c'è errore coinvolto. [Se persistiamo con i nostri piani, sorgeranno problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è che non saremo da biasimare per questo.]
Liu: Masticando la carne secca si guadagna oro. Continuare è pericoloso. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; la determinazione è pericolosa; non c'è problema.
Cleary (2): Mordendo carne secca, trovando oro, se si è retti e diligenti non ci sarà colpa.
Wu: Morde carne secca e ottiene oro giallo. Non avrà errore se rimane perseverante in una situazione così critica. [Ciò che morde suggerisce che ha ancora difficoltà semplicemente perché non è determinato. Una persona di cuore tenero investita dell'autorità di un giudice dovrebbe essere perseverante nell'imparzialità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Possederà ogni qualità appropriata alla sua posizione e compito. Wilhelm/Baynes: Ha trovato ciò che è appropriato. Blofeld: Che non saremo da biasimare per i problemi è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisendo l'appropriato infatti. Cleary (2): Questo è trovare ciò che è appropriato. Wu: Perché agisce correttamente.
Legge: La quinta linea rappresenta il sovrano e il giudice. Essendo una linea magnetica, sarà incline alla clemenza, e i suoi giudizi saranno corretti. Questo è mostrato dal suo trovare il "metallo giallo." (Il giallo è uno dei cinque colori "corretti".) La posizione è al centro, ma poiché la linea è magnetica, viene data una cautela, come sotto la linea precedente.
Anthony: Vorremmo essere indulgenti, ma il nostro compito è essere imparziali. Accettare un'alleanza solo perché l'altra persona la desidera, mentre non è fermamente impegnata a essere corretta, sarebbe sbagliato. Devono rendersi conto, attraverso la loro percezione, che la correttezza è l'unico percorso verso un'alleanza, e che la crescita spirituale è la fonte di unità che perdura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un caso chiaro incontra difficoltà a causa di una tendenza a essere indulgenti. L'uomo deve essere vero come l'oro e imparziale come la media.
Wing: Anche se ci sono poche alternative, una decisione è difficile da prendere. Una volta scelto il corso che prenderai, non vacillare dalla tua decisione. Rimani consapevole dei pericoli e in questo modo li supererai.
Editor: Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da ordinare, comprendere o accettare come vera. Giallo:Colore della media, del sole -- suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza, percezione equilibrata. Oro: Il tesoro supremo, Intelligenza Divina, verità.
Quando un uomo pecca, il bene e il male si mescolano. Un'opinione legale è una chiara separazione tra il permesso e il proibito, il pulito e l'impuro. Quando studi la legge religiosa, il bene è di nuovo separato dal male e il peccato è rettificato. Rabbi Nachman di Breslov
A. Risolvere una questione complessa comporta difficoltà, ma il successo è possibile -- hai le risorse per comprendere la questione.
B. Il successo risiede nel fare una scelta difficile.
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.