La vera bellezza irradia dall'interno verso l'esterno, lasciando andare le illusioni per accendere il tuo potenziale illimitato.
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22
Grazia
To
1
Il Creativo
Fare un forte ritorno
Si vedranno gli altri più di prima. taoscopy.com
Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
↓ Line 2
Abbellimenti superficiali possono portare a malintesi e problemi.
↓ Line 4
La vera grazia è naturale e non forzata. Aspettate il momento giusto per agire.
↓ Line 5
Anche i piccoli sforzi possono portare al successo se perseguiti con sincerità.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che adorna la sua barba.
Wilhelm/Baynes: Dona grazia alla barba sul suo mento.
Blofeld: Adorna la sua barba.
Liu: Decora la sua barba.
Ritsema/Karcher: Adornare: la propria crescita dei capelli.
Shaughnessy: Rendere lussuosa la sua barba.
Cleary (1): L'ornamento è cercare.
Wu: Adorna la sua barba.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si muove all'azione solo insieme al soggetto della linea sopra. Wilhelm/Baynes: Sale con quello sopra. Blofeld: Lo fa per poter partecipare ai piaceri dei suoi superiori. [Ci sono momenti in cui è saggio conformarsi alle usanze dei nostri anziani, anche se diamo loro poco valore.] Ritsema/Karcher: Associarsi con quello sopra, salendo davvero. Cleary (2): L'ornamento è cercare, nel senso di salire con quelli che sono più in alto. Wu: Vuole avanzare con quello sopra.
Legge: La linea due è magnetica e nel suo posto appropriato, ma senza un correlato appropriato sopra. La dinamica terza linea è situata in modo simile. Pertanto, si attaccano insieme e sono come la barba e il mento. Ciò che è sostanziale comanda e governa ciò che è meramente ornamentale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo cerca l'ornamento per il suo stesso scopo, senza riguardo per le sue qualità spirituali interiori, che dovrebbe migliorare.
Wing: La grazia per il suo stesso scopo è inutile per te ora. È meramente un ornamento. Se presti più attenzione al contenitore che a ciò che contiene, perderai completamente il significato di questo momento.
Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): Nulla in sé dovrebbe essere coltivato che non sia in qualche modo preparato a subordinarsi al significato.
Editore: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. Nella mia esperienza né le parafrasi di Siu né di Wing riflettono il significato più profondo di questa linea. Nota che la "parafrasi" di Wilhelm dalle sue Lezioni sull'I Ching non è esattamente analoga a nessuna delle due. Nel suo commento regolare afferma: "La terza linea è il mento e la seconda è, per così dire, meramente il suo appendice. Il movimento verso l'alto che evoca grazia avviene nelle due linee insieme. L'elemento cedevole può adornare il forte, ma non può aggiungergli una qualità indipendente. Questa linea ha significato solo nell'esagramma preso nel suo insieme; nel suo aspetto individuale non è particolarmente importante. (pg 497)” La barba, un "ornamento" che nasconde il mento che la modella, suggerisce il concetto di Persona: La maschera che nasconde il volto è analoga alla barba che nasconde il mento. Come suggerito dalla nota di Blofeld sul commento confuciano, in alcune situazioni la linea può assumere un significato analogo a Matteo 22:21 -- "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare; e a Dio ciò che è di Dio” o anche: "Quando sei a Roma, fai come i Romani." (Ci sono momenti in cui il Lavoro potrebbe essere danneggiato se non protetto da una facciata.)
Dobbiamo diventare consapevoli di noi stessi come individui; oltre alle richieste esterne fatte su di noi, dobbiamo acquisire un senso di responsabilità e una capacità di giudizio che non sono necessariamente identici alle aspettative e agli standard collettivi esterni, anche se ovviamente questi standard devono essere debitamente considerati. Dobbiamo scoprire che usiamo i nostri abiti rappresentativi per protezione e apparenza, ma che possiamo anche cambiarci in qualcosa di più comodo quando è appropriato e possiamo essere nudi in altri momenti. Se i nostri vestiti si attaccano a noi o sembrano sostituire la nostra pelle, è probabile che ci ammaliamo. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. La forma segue la funzione.
B. Sei solo un appendice di una realtà più grande. Segui ciò che è meglio in te.
C. A volte è necessario che il sostanziale sia nascosto dal banale.
D. A volte il sostanziale dà forma al banale.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra qualcuno che sembra adornato, ma solo in bianco. Come se montato su un cavallo bianco e dotato di ali, cerca l'unione con il soggetto della prima linea, mentre il terzo interveniente persegue, non come un ladro, ma con l'intento di un'alleanza matrimoniale.
Wilhelm/Baynes: Grazia o semplicità? Un cavallo bianco arriva come se avesse le ali. Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.
Blofeld: Si adorna in modo tale da sembrare bianco come la neve. È, per così dire, un destriero bianco. Ciò che ritarda il suo progresso non è un ostacolo ma una questione di fidanzamento.
Liu: Decorazione semplice. Un cavallo bianco arriva come se volasse. Non un ladro, ma un pretendente.
Ritsema/Karcher: Adornando così, canuto così. Un cavallo bianco, che si libra così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale.
Shaughnessy: Lussureggiante, lussureggiante, il cavallo bianco è alto; non sono i ladri che confusamente calunniano.
Cleary (1): Adornato o semplice? Un cavallo bianco corre veloce. Non è un nemico ma un compagno. [È meglio se si trova ciò che è giusto quando si è deboli; il vero cuore e l'intenzione genuina emergono spontaneamente, non forzati – quando non c'è inimicizia o danno, allora è desiderabile cercare un partenariato. Questo è l'ornamento del debole che cerca chiarezza.]
Cleary (2): Adornato semplicemente, un cavallo bianco corre veloce. Non sono nemici ma partner.
Wu: Si adorna di bianco come un cavallo bianco con le ali. È un pretendente, non un trasgressore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il posto occupato dalla quarta linea offre motivo di dubbio riguardo al suo soggetto. Ma poiché la terza linea persegue non come un ladro, ma con l'intento di matrimonio, alla fine non avrà rancore contro di lui. Wilhelm/Baynes: Il quarto posto è in dubbio; questo è in accordo con il suo posto. "Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.” Alla fine, si rimane senza colpa. Blofeld: Questa linea dominante indica l'esistenza di sospetti; tuttavia, come rivelato dall'ultima frase, non c'è nulla di riprovevole. [Sembrerebbe che qualcuno sia sospettato di indugiare o esitare per una ragione alquanto sinistra, ma che il suo motivo sia in realtà onorevole.] Ritsema/Karcher: Situazione appropriata per dubitare davvero. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Completando senza superare davvero. Cleary (2): La quarta (linea magnetica), nel suo posto, dubita. Non sono nemici ma partner, e alla fine non hanno rancore. Wu: Se è un pretendente, non un trasgressore, non avrà nulla di cui preoccuparsi.
Legge: La linea quattro ha il suo correlato appropriato nella linea uno, dalla cui forza dovrebbe ricevere ornamento. Ma le linee due e tre intervengono e li tengono separati, così che l'unico ornamento è bianco. La quarta linea è fedele alla linea uno tuttavia, e desidera la loro unione. Infine la linea tre appare in un buon carattere, e non con lo scopo di ferire, così che l'unione tra uno e quattro avviene. Tutto ciò è inteso a mostrare come l'ornamento riconosca la superiorità della solidità. Confronta le linee dell'esagramma 3:2 e 38:6. A causa della loro separazione potremmo dubitare di quanto la linea quattro rimarrebbe leale alla linea uno. La lealtà è assicurata attraverso il carattere e l'oggetto della linea tre.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte alla scelta tra una vita di brillantezza e una di semplicità. Tutte le considerazioni suggeriscono semplicità. Rinunciare ai potenziali comfort può sembrare deludente all'inizio, ma la pace della mente sarà raggiunta attraverso una relazione corretta con il sostenitore sincero.
Wing: Hai una scelta tra due percorsi. Uno è il percorso dell'ornamento e della brillantezza esterna; l'altro è il percorso della semplicità e del valore interiore. Le tue considerazioni suggeriscono una connessione più profonda con il tuo vero Sé. Il percorso della semplicità porterà a relazioni più significative con gli altri e a una maggiore conoscenza di sé.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Qui è il punto in cui la vita è silenziosa per un momento, e ora deve essere presa la decisione su come continuare a plasmare la vita.
Editor: Ci sono tre idee principali qui -- prima, l'idea di essere "adornato in bianco." L'abbigliamento simboleggia le opinioni e gli atteggiamenti che "adornano" la nostra personalità. Essere vestiti di bianco, quindi, significa essere semplici e senza pretese – l'opposto della complessità e dell'ostentazione.
Seconda, l'immagine di un cavallo bianco volante. Questo suggerisce energia psichica purificata (bianca) (potenza del cavallo) unita alle ali dell'aspirazione intellettuale. Le ali permettono agli enti di volare nell'aria -- simbolicamente, il regno del pensiero. Siamo immediatamente ricordati di Pegaso, e sebbene possiamo supporre che il Duca di Chou non sapesse nulla di Pegaso, le associazioni simboliche non sono irrilevanti qui. Pegaso è associato nella mitologia greca con le Muse -- le fonti di creatività e ispirazione.
La terza idea è del matrimonio -- la congiunzione del maschile e del femminile in un'unione sacra o hieros gamos: la sintesi creativa di pensiero e sentimento all'interno della psiche. Tuttavia, il pretendente non può unirsi al soggetto della linea finché tutta la confusione non è stata eliminata dalla situazione. È percepito come un "ladro" perché le barriere all'unione devono essere rimosse ("rubate") prima che l'alleanza possa avvenire: in altre parole, prevale un'illusione.
Questa linea (e in effetti l'intero esagramma) è spesso ricevuta in risposta a domande riguardanti la creatività o il processo creativo. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero trenta, Chiarezza.
Discrimino tra la coscienza dell'ego ordinaria dell'uomo e la sua personalità creativa. Molto spesso c'è una differenza sorprendente. Personalmente un uomo creativo può essere un introverso, ma nel suo lavoro è un estroverso e viceversa. Jung -- Lettere
A. Non comprendi la questione in questione. Tuttavia, forze invisibili stanno lavorando verso l'unità e la chiarezza alla fine sorgerà.
B. L'immagine suggerisce la gestazione di un'idea creativa.
C. Non complicare la situazione -- una soluzione creativa maturerà nel corso del tempo.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto adornato dagli occupanti delle alture e dei giardini. Porta il suo rotolo di seta, piccolo e sottile. Può apparire avara, ma alla fine ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Grazia nelle colline e nei giardini. Il rotolo di seta è scarso e piccolo. Umiliazione, ma alla fine buona fortuna.
Blofeld: Elegantemente passeggia tra il giardino di collinette, ma la sua cintura di seta è della qualità più scadente -- disonore seguito infine da buona fortuna. [I cinesi amano i giardini paesaggistici. Qui, ovviamente, qualcuno vestito in modo inappropriato visita una persona di rilievo e deve soffrire per la sua negligenza. Questo dovrebbe essere preso figurativamente per indicare un contrattempo dovuto alla nostra stessa negligenza. Fortunatamente tutto finisce bene.]
Liu: Decorazione in colline e giardini. Un piccolo rotolo di seta. Umiliazione, poi buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Adornare tendendo verso un giardino in cima alla collina. Rotolo di seta semplice: poco, poco. Imbarazzo. Completando significativo.
Shaughnessy: Lussureggiante nel giardino del tumulo; il rotolo di seta è così frammentario; angoscia; alla fine propizio.
Cleary (1): Adornamento nelle colline e nei boschetti, il rotolo di seta è piccolo; c'è vergogna, ma finisce bene.
Cleary (2): … C'è rimpianto, ma la fine è propizia.
Wu: Si adorna con stoffa logora in un giardino collinare. Appare parsimonioso, ma avrà buona fortuna alla fine.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La buona fortuna che cade sulla quinta linea offre occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna della [quinta linea] ha gioia. Blofeld: Questa buona fortuna arriva sotto forma di benedizioni. ["Benedizioni" implica buona fortuna che arriva, per così dire, per caso e non ovviamente come risultato dei nostri meriti o sforzi.]Ritsema/Karcher: Possedendo gioia davvero. Cleary (2): C'è gioia. Wu: La sua buona fortuna arriva con giubilo.
Legge: La linea cinque è nel posto d'onore, ma non ha un correlato adeguato nella linea due. Si associa quindi con la linea dinamica sei sopra di lei, simboleggiata dalle alture e dai giardini intorno a una città che servono sia a proteggere che ad abbellirla. Così il soggetto della linea riceve adornamento dall'esterno, e non cerca di manifestarlo da sé. Inoltre, nella sua debolezza, le sue offerte di cerimonia sono povere e misere. Ma, come disse Confucio: "Nelle cerimonie è meglio essere parsimoniosi che stravaganti." Quindi l'avarizia non impedisce un buon auspicio. Gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea cinque occupa il posto d'onore, eppure preferisce la semplicità ed esalta l'economia. Potrebbe cambiare e trasformare modi e costumi." È una piccola cosa dire di lei che offre occasione di gioia.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo incontra qualcuno che desidera diventare amico e si sente vergognoso dei suoi doni scarsi. Ma la sua naturale sincerità supera le difficoltà e ne consegue buona fortuna.
Wing: Potresti desiderare di rafforzare il tuo legame con qualcuno che ammiri, ma senti che ciò che hai da offrire non è abbastanza grandioso da meritare attenzione. Tuttavia, i tuoi desideri interni e i sinceri sentimenti di amicizia sono tutto ciò che conta veramente. Il tuo valore sarà riconosciuto e incontrerai buona fortuna.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Così il Tao e la legge si trovano anche dove l'uomo, l'elemento personale, la maschera umana, per così dire, non è più visibile.
Editor: Il tema di Persona qui contrasta la “semplicità” con Haute Couture – Visualizzo un saggio taoista stracciato nel giardino del palazzo dell'imperatore. Avaro, piccolo, scarso, semplice, stracciato, parsimonioso, tutto suggerisce una sorta di impoverimento. Essere “adornati” dalla “povertà” può suggerire una posizione moralmente superiore ma debole in relazione a una forte: gli intimidatori “colline e giardini” dell'aristocrazia che definiscono la situazione. Quindi: la tua posizione è debole ma corretta e dovrebbe prevalere se servi il Tao. C'è anche l'idea di un piccolo ma sincero sacrificio che porta a una ricompensa finale superiore all'offerta originale. L'alleanza con la linea superiore suggerisce una connessione con forze superiori da cui, nonostante la nostra umile condizione, siamo adornati tramite la nostra grazia interiore.
[Gesù] si sedette di fronte al tesoro e osservava la gente che metteva denaro nel tesoro, e molti ricchi ne mettevano molto. Una povera vedova venne e mise due piccole monete, l'equivalente di un centesimo. Poi chiamò i suoi discepoli e disse loro: "In verità vi dico, questa povera vedova ha messo più di tutti quelli che hanno contribuito al tesoro; perché tutti hanno messo denaro che avevano in più, ma lei dal poco che aveva ha messo tutto ciò che possedeva, tutto ciò che aveva per vivere." Marco 12: 41-44
A. Meno è di più.
B. Un piccolo sacrificio è appropriato. La ricompensa supererà la perdita.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.