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Grazia 22.4.5 13 Amicizia

La vera bellezza risiede nell'autenticità e l'unità emerge quando le connessioni sono genuine.

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22
Grazia
To
13
Amicizia

Misurare la temperatura
Si ascolta gli altri per farsi un'opinione dei loro sentimenti.
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Grazia 22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza.
Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza.
La semplicità è spesso il valore più vero.


Line 4
La vera grazia è naturale e non forzata.
Aspettate il momento giusto per agire.


Line 5
Anche i piccoli sforzi possono portare al successo se perseguiti con sincerità.


Amicizia 13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.



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Letture originali

22
Grazia


Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.

Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.

Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]

Liu:Graziosità, successo. Piccole imprese beneficiano.

Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.

Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.

Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.

Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]

 

L'Immagine

Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.

Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]

Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.

Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]

Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.

Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.

Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.

Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.

"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.

L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.

Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.

La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:

(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva.
Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio

Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.

La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio.
Elisabeth Haich --Iniziazione

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?


Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra qualcuno che sembra adornato, ma solo in bianco. Come se montato su un cavallo bianco e dotato di ali, cerca l'unione con il soggetto della prima linea, mentre il terzo interveniente persegue, non come un ladro, ma con l'intento di un'alleanza matrimoniale.

Wilhelm/Baynes: Grazia o semplicità? Un cavallo bianco arriva come se avesse le ali. Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.

Blofeld: Si adorna in modo tale da sembrare bianco come la neve. È, per così dire, un destriero bianco. Ciò che ritarda il suo progresso non è un ostacolo ma una questione di fidanzamento.

Liu: Decorazione semplice. Un cavallo bianco arriva come se volasse. Non un ladro, ma un pretendente.

Ritsema/Karcher: Adornando così, canuto così. Un cavallo bianco, che si libra così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale.

Shaughnessy: Lussureggiante, lussureggiante, il cavallo bianco è alto; non sono i ladri che confusamente calunniano.

Cleary (1): Adornato o semplice? Un cavallo bianco corre veloce. Non è un nemico ma un compagno. [È meglio se si trova ciò che è giusto quando si è deboli; il vero cuore e l'intenzione genuina emergono spontaneamente, non forzati – quando non c'è inimicizia o danno, allora è desiderabile cercare un partenariato. Questo è l'ornamento del debole che cerca chiarezza.]

Cleary (2): Adornato semplicemente, un cavallo bianco corre veloce. Non sono nemici ma partner.

Wu: Si adorna di bianco come un cavallo bianco con le ali. È un pretendente, non un trasgressore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il posto occupato dalla quarta linea offre motivo di dubbio riguardo al suo soggetto. Ma poiché la terza linea persegue non come un ladro, ma con l'intento di matrimonio, alla fine non avrà rancore contro di lui. Wilhelm/Baynes: Il quarto posto è in dubbio; questo è in accordo con il suo posto. "Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.” Alla fine, si rimane senza colpa. Blofeld: Questa linea dominante indica l'esistenza di sospetti; tuttavia, come rivelato dall'ultima frase, non c'è nulla di riprovevole. [Sembrerebbe che qualcuno sia sospettato di indugiare o esitare per una ragione alquanto sinistra, ma che il suo motivo sia in realtà onorevole.] Ritsema/Karcher: Situazione appropriata per dubitare davvero. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Completando senza superare davvero. Cleary (2): La quarta (linea magnetica), nel suo posto, dubita. Non sono nemici ma partner, e alla fine non hanno rancore. Wu: Se è un pretendente, non un trasgressore, non avrà nulla di cui preoccuparsi.

Legge: La linea quattro ha il suo correlato appropriato nella linea uno, dalla cui forza dovrebbe ricevere ornamento. Ma le linee due e tre intervengono e li tengono separati, così che l'unico ornamento è bianco. La quarta linea è fedele alla linea uno tuttavia, e desidera la loro unione. Infine la linea tre appare in un buon carattere, e non con lo scopo di ferire, così che l'unione tra uno e quattro avviene. Tutto ciò è inteso a mostrare come l'ornamento riconosca la superiorità della solidità. Confronta le linee dell'esagramma 3:2 e 38:6. A causa della loro separazione potremmo dubitare di quanto la linea quattro rimarrebbe leale alla linea uno. La lealtà è assicurata attraverso il carattere e l'oggetto della linea tre.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è di fronte alla scelta tra una vita di brillantezza e una di semplicità. Tutte le considerazioni suggeriscono semplicità. Rinunciare ai potenziali comfort può sembrare deludente all'inizio, ma la pace della mente sarà raggiunta attraverso una relazione corretta con il sostenitore sincero.

Wing: Hai una scelta tra due percorsi. Uno è il percorso dell'ornamento e della brillantezza esterna; l'altro è il percorso della semplicità e del valore interiore. Le tue considerazioni suggeriscono una connessione più profonda con il tuo vero Sé. Il percorso della semplicità porterà a relazioni più significative con gli altri e a una maggiore conoscenza di sé.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Qui è il punto in cui la vita è silenziosa per un momento, e ora deve essere presa la decisione su come continuare a plasmare la vita.

Editor: Ci sono tre idee principali qui -- prima, l'idea di essere "adornato in bianco." L'abbigliamento simboleggia le opinioni e gli atteggiamenti che "adornano" la nostra personalità. Essere vestiti di bianco, quindi, significa essere semplici e senza pretese – l'opposto della complessità e dell'ostentazione.

Seconda, l'immagine di un cavallo bianco volante. Questo suggerisce energia psichica purificata (bianca) (potenza del cavallo) unita alle ali dell'aspirazione intellettuale. Le ali permettono agli enti di volare nell'aria -- simbolicamente, il regno del pensiero. Siamo immediatamente ricordati di Pegaso, e sebbene possiamo supporre che il Duca di Chou non sapesse nulla di Pegaso, le associazioni simboliche non sono irrilevanti qui. Pegaso è associato nella mitologia greca con le Muse -- le fonti di creatività e ispirazione.

La terza idea è del matrimonio -- la congiunzione del maschile e del femminile in un'unione sacra o hieros gamos: la sintesi creativa di pensiero e sentimento all'interno della psiche. Tuttavia, il pretendente non può unirsi al soggetto della linea finché tutta la confusione non è stata eliminata dalla situazione. È percepito come un "ladro" perché le barriere all'unione devono essere rimosse ("rubate") prima che l'alleanza possa avvenire: in altre parole, prevale un'illusione.

Questa linea (e in effetti l'intero esagramma) è spesso ricevuta in risposta a domande riguardanti la creatività o il processo creativo. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero trenta, Chiarezza.

Discrimino tra la coscienza dell'ego ordinaria dell'uomo e la sua personalità creativa. Molto spesso c'è una differenza sorprendente. Personalmente un uomo creativo può essere un introverso, ma nel suo lavoro è un estroverso e viceversa.
Jung -- Lettere

A. Non comprendi la questione in questione. Tuttavia, forze invisibili stanno lavorando verso l'unità e la chiarezza alla fine sorgerà.

B. L'immagine suggerisce la gestazione di un'idea creativa.

C. Non complicare la situazione -- una soluzione creativa maturerà nel corso del tempo.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto adornato dagli occupanti delle alture e dei giardini. Porta il suo rotolo di seta, piccolo e sottile. Può apparire avara, ma alla fine ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Grazia nelle colline e nei giardini. Il rotolo di seta è scarso e piccolo. Umiliazione, ma alla fine buona fortuna.

Blofeld: Elegantemente passeggia tra il giardino di collinette, ma la sua cintura di seta è della qualità più scadente -- disonore seguito infine da buona fortuna. [I cinesi amano i giardini paesaggistici. Qui, ovviamente, qualcuno vestito in modo inappropriato visita una persona di rilievo e deve soffrire per la sua negligenza. Questo dovrebbe essere preso figurativamente per indicare un contrattempo dovuto alla nostra stessa negligenza. Fortunatamente tutto finisce bene.]

Liu: Decorazione in colline e giardini. Un piccolo rotolo di seta. Umiliazione, poi buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Adornare tendendo verso un giardino in cima alla collina. Rotolo di seta semplice: poco, poco. Imbarazzo. Completando significativo.

Shaughnessy: Lussureggiante nel giardino del tumulo; il rotolo di seta è così frammentario; angoscia; alla fine propizio.

Cleary (1): Adornamento nelle colline e nei boschetti, il rotolo di seta è piccolo; c'è vergogna, ma finisce bene.

Cleary (2): … C'è rimpianto, ma la fine è propizia.

Wu: Si adorna con stoffa logora in un giardino collinare. Appare parsimonioso, ma avrà buona fortuna alla fine.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La buona fortuna che cade sulla quinta linea offre occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna della [quinta linea] ha gioia. Blofeld: Questa buona fortuna arriva sotto forma di benedizioni. ["Benedizioni" implica buona fortuna che arriva, per così dire, per caso e non ovviamente come risultato dei nostri meriti o sforzi.]Ritsema/Karcher: Possedendo gioia davvero. Cleary (2): C'è gioia. Wu: La sua buona fortuna arriva con giubilo.

Legge: La linea cinque è nel posto d'onore, ma non ha un correlato adeguato nella linea due. Si associa quindi con la linea dinamica sei sopra di lei, simboleggiata dalle alture e dai giardini intorno a una città che servono sia a proteggere che ad abbellirla. Così il soggetto della linea riceve adornamento dall'esterno, e non cerca di manifestarlo da sé. Inoltre, nella sua debolezza, le sue offerte di cerimonia sono povere e misere. Ma, come disse Confucio: "Nelle cerimonie è meglio essere parsimoniosi che stravaganti." Quindi l'avarizia non impedisce un buon auspicio. Gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea cinque occupa il posto d'onore, eppure preferisce la semplicità ed esalta l'economia. Potrebbe cambiare e trasformare modi e costumi." È una piccola cosa dire di lei che offre occasione di gioia.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo incontra qualcuno che desidera diventare amico e si sente vergognoso dei suoi doni scarsi. Ma la sua naturale sincerità supera le difficoltà e ne consegue buona fortuna.

Wing: Potresti desiderare di rafforzare il tuo legame con qualcuno che ammiri, ma senti che ciò che hai da offrire non è abbastanza grandioso da meritare attenzione. Tuttavia, i tuoi desideri interni e i sinceri sentimenti di amicizia sono tutto ciò che conta veramente. Il tuo valore sarà riconosciuto e incontrerai buona fortuna.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Così il Tao e la legge si trovano anche dove l'uomo, l'elemento personale, la maschera umana, per così dire, non è più visibile.

Editor: Il tema di Persona qui contrasta la “semplicità” con Haute Couture – Visualizzo un saggio taoista stracciato nel giardino del palazzo dell'imperatore. Avaro, piccolo, scarso, semplice, stracciato, parsimonioso, tutto suggerisce una sorta di impoverimento. Essere “adornati” dalla “povertà” può suggerire una posizione moralmente superiore ma debole in relazione a una forte: gli intimidatori “colline e giardini” dell'aristocrazia che definiscono la situazione. Quindi: la tua posizione è debole ma corretta e dovrebbe prevalere se servi il Tao. C'è anche l'idea di un piccolo ma sincero sacrificio che porta a una ricompensa finale superiore all'offerta originale. L'alleanza con la linea superiore suggerisce una connessione con forze superiori da cui, nonostante la nostra umile condizione, siamo adornati tramite la nostra grazia interiore.

[Gesù] si sedette di fronte al tesoro e osservava la gente che metteva denaro nel tesoro, e molti ricchi ne mettevano molto. Una povera vedova venne e mise due piccole monete, l'equivalente di un centesimo. Poi chiamò i suoi discepoli e disse loro: "In verità vi dico, questa povera vedova ha messo più di tutti quelli che hanno contribuito al tesoro; perché tutti hanno messo denaro che avevano in più, ma lei dal poco che aveva ha messo tutto ciò che possedeva, tutto ciò che aveva per vivere."
Marco 12: 41-44

A. Meno è di più.

B. Un piccolo sacrificio è appropriato. La ricompensa supererà la perdita.

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Amicizia


Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma

 

Giudizio

Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.

Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.

Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.

Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.

Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.

Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.

Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.

Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]

Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.

Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.

Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.

Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.

Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.

Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.

La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.

Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.

L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.

Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."

La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.

(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla.
Plotino -- Le Enneadi

Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:

Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità...
Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy

Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:

Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé.
J.G. Watkins -- The Therapeutic Self

Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.