La vera bellezza risplende attraverso la semplicità e l'umiltà, sbloccando abbondanza e radiosità nel tuo cammino.
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Grazia
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La ricchezza
Invio rinforzi
Si accompagna i propri parenti per evitare che siano privati del sostegno. taoscopy.com
Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
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Abbellimenti superficiali possono portare a malintesi e problemi.
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La vera grazia è naturale e non forzata. Aspettate il momento giusto per agire.
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L'abbondanza è presente. Usate le vostre risorse con saggezza e condividetele con generosità. Festeggiate il successo con umiltà e grazia, sapendo che la vera ricchezza deriva dall'equilibrio e dall'integrità.
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che adorna la sua barba.
Wilhelm/Baynes: Dona grazia alla barba sul suo mento.
Blofeld: Adorna la sua barba.
Liu: Decora la sua barba.
Ritsema/Karcher: Adornare: la propria crescita dei capelli.
Shaughnessy: Rendere lussuosa la sua barba.
Cleary (1): L'ornamento è cercare.
Wu: Adorna la sua barba.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si muove all'azione solo insieme al soggetto della linea sopra. Wilhelm/Baynes: Sale con quello sopra. Blofeld: Lo fa per poter partecipare ai piaceri dei suoi superiori. [Ci sono momenti in cui è saggio conformarsi alle usanze dei nostri anziani, anche se diamo loro poco valore.] Ritsema/Karcher: Associarsi con quello sopra, salendo davvero. Cleary (2): L'ornamento è cercare, nel senso di salire con quelli che sono più in alto. Wu: Vuole avanzare con quello sopra.
Legge: La linea due è magnetica e nel suo posto appropriato, ma senza un correlato appropriato sopra. La dinamica terza linea è situata in modo simile. Pertanto, si attaccano insieme e sono come la barba e il mento. Ciò che è sostanziale comanda e governa ciò che è meramente ornamentale.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo cerca l'ornamento per il suo stesso scopo, senza riguardo per le sue qualità spirituali interiori, che dovrebbe migliorare.
Wing: La grazia per il suo stesso scopo è inutile per te ora. È meramente un ornamento. Se presti più attenzione al contenitore che a ciò che contiene, perderai completamente il significato di questo momento.
Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): Nulla in sé dovrebbe essere coltivato che non sia in qualche modo preparato a subordinarsi al significato.
Editore: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. Nella mia esperienza né le parafrasi di Siu né di Wing riflettono il significato più profondo di questa linea. Nota che la "parafrasi" di Wilhelm dalle sue Lezioni sull'I Ching non è esattamente analoga a nessuna delle due. Nel suo commento regolare afferma: "La terza linea è il mento e la seconda è, per così dire, meramente il suo appendice. Il movimento verso l'alto che evoca grazia avviene nelle due linee insieme. L'elemento cedevole può adornare il forte, ma non può aggiungergli una qualità indipendente. Questa linea ha significato solo nell'esagramma preso nel suo insieme; nel suo aspetto individuale non è particolarmente importante. (pg 497)” La barba, un "ornamento" che nasconde il mento che la modella, suggerisce il concetto di Persona: La maschera che nasconde il volto è analoga alla barba che nasconde il mento. Come suggerito dalla nota di Blofeld sul commento confuciano, in alcune situazioni la linea può assumere un significato analogo a Matteo 22:21 -- "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare; e a Dio ciò che è di Dio” o anche: "Quando sei a Roma, fai come i Romani." (Ci sono momenti in cui il Lavoro potrebbe essere danneggiato se non protetto da una facciata.)
Dobbiamo diventare consapevoli di noi stessi come individui; oltre alle richieste esterne fatte su di noi, dobbiamo acquisire un senso di responsabilità e una capacità di giudizio che non sono necessariamente identici alle aspettative e agli standard collettivi esterni, anche se ovviamente questi standard devono essere debitamente considerati. Dobbiamo scoprire che usiamo i nostri abiti rappresentativi per protezione e apparenza, ma che possiamo anche cambiarci in qualcosa di più comodo quando è appropriato e possiamo essere nudi in altri momenti. Se i nostri vestiti si attaccano a noi o sembrano sostituire la nostra pelle, è probabile che ci ammaliamo. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. La forma segue la funzione.
B. Sei solo un appendice di una realtà più grande. Segui ciò che è meglio in te.
C. A volte è necessario che il sostanziale sia nascosto dal banale.
D. A volte il sostanziale dà forma al banale.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra qualcuno che sembra adornato, ma solo in bianco. Come se montato su un cavallo bianco e dotato di ali, cerca l'unione con il soggetto della prima linea, mentre il terzo interveniente persegue, non come un ladro, ma con l'intento di un'alleanza matrimoniale.
Wilhelm/Baynes: Grazia o semplicità? Un cavallo bianco arriva come se avesse le ali. Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.
Blofeld: Si adorna in modo tale da sembrare bianco come la neve. È, per così dire, un destriero bianco. Ciò che ritarda il suo progresso non è un ostacolo ma una questione di fidanzamento.
Liu: Decorazione semplice. Un cavallo bianco arriva come se volasse. Non un ladro, ma un pretendente.
Ritsema/Karcher: Adornando così, canuto così. Un cavallo bianco, che si libra così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale.
Shaughnessy: Lussureggiante, lussureggiante, il cavallo bianco è alto; non sono i ladri che confusamente calunniano.
Cleary (1): Adornato o semplice? Un cavallo bianco corre veloce. Non è un nemico ma un compagno. [È meglio se si trova ciò che è giusto quando si è deboli; il vero cuore e l'intenzione genuina emergono spontaneamente, non forzati – quando non c'è inimicizia o danno, allora è desiderabile cercare un partenariato. Questo è l'ornamento del debole che cerca chiarezza.]
Cleary (2): Adornato semplicemente, un cavallo bianco corre veloce. Non sono nemici ma partner.
Wu: Si adorna di bianco come un cavallo bianco con le ali. È un pretendente, non un trasgressore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il posto occupato dalla quarta linea offre motivo di dubbio riguardo al suo soggetto. Ma poiché la terza linea persegue non come un ladro, ma con l'intento di matrimonio, alla fine non avrà rancore contro di lui. Wilhelm/Baynes: Il quarto posto è in dubbio; questo è in accordo con il suo posto. "Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.” Alla fine, si rimane senza colpa. Blofeld: Questa linea dominante indica l'esistenza di sospetti; tuttavia, come rivelato dall'ultima frase, non c'è nulla di riprovevole. [Sembrerebbe che qualcuno sia sospettato di indugiare o esitare per una ragione alquanto sinistra, ma che il suo motivo sia in realtà onorevole.] Ritsema/Karcher: Situazione appropriata per dubitare davvero. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Completando senza superare davvero. Cleary (2): La quarta (linea magnetica), nel suo posto, dubita. Non sono nemici ma partner, e alla fine non hanno rancore. Wu: Se è un pretendente, non un trasgressore, non avrà nulla di cui preoccuparsi.
Legge: La linea quattro ha il suo correlato appropriato nella linea uno, dalla cui forza dovrebbe ricevere ornamento. Ma le linee due e tre intervengono e li tengono separati, così che l'unico ornamento è bianco. La quarta linea è fedele alla linea uno tuttavia, e desidera la loro unione. Infine la linea tre appare in un buon carattere, e non con lo scopo di ferire, così che l'unione tra uno e quattro avviene. Tutto ciò è inteso a mostrare come l'ornamento riconosca la superiorità della solidità. Confronta le linee dell'esagramma 3:2 e 38:6. A causa della loro separazione potremmo dubitare di quanto la linea quattro rimarrebbe leale alla linea uno. La lealtà è assicurata attraverso il carattere e l'oggetto della linea tre.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte alla scelta tra una vita di brillantezza e una di semplicità. Tutte le considerazioni suggeriscono semplicità. Rinunciare ai potenziali comfort può sembrare deludente all'inizio, ma la pace della mente sarà raggiunta attraverso una relazione corretta con il sostenitore sincero.
Wing: Hai una scelta tra due percorsi. Uno è il percorso dell'ornamento e della brillantezza esterna; l'altro è il percorso della semplicità e del valore interiore. Le tue considerazioni suggeriscono una connessione più profonda con il tuo vero Sé. Il percorso della semplicità porterà a relazioni più significative con gli altri e a una maggiore conoscenza di sé.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Qui è il punto in cui la vita è silenziosa per un momento, e ora deve essere presa la decisione su come continuare a plasmare la vita.
Editor: Ci sono tre idee principali qui -- prima, l'idea di essere "adornato in bianco." L'abbigliamento simboleggia le opinioni e gli atteggiamenti che "adornano" la nostra personalità. Essere vestiti di bianco, quindi, significa essere semplici e senza pretese – l'opposto della complessità e dell'ostentazione.
Seconda, l'immagine di un cavallo bianco volante. Questo suggerisce energia psichica purificata (bianca) (potenza del cavallo) unita alle ali dell'aspirazione intellettuale. Le ali permettono agli enti di volare nell'aria -- simbolicamente, il regno del pensiero. Siamo immediatamente ricordati di Pegaso, e sebbene possiamo supporre che il Duca di Chou non sapesse nulla di Pegaso, le associazioni simboliche non sono irrilevanti qui. Pegaso è associato nella mitologia greca con le Muse -- le fonti di creatività e ispirazione.
La terza idea è del matrimonio -- la congiunzione del maschile e del femminile in un'unione sacra o hieros gamos: la sintesi creativa di pensiero e sentimento all'interno della psiche. Tuttavia, il pretendente non può unirsi al soggetto della linea finché tutta la confusione non è stata eliminata dalla situazione. È percepito come un "ladro" perché le barriere all'unione devono essere rimosse ("rubate") prima che l'alleanza possa avvenire: in altre parole, prevale un'illusione.
Questa linea (e in effetti l'intero esagramma) è spesso ricevuta in risposta a domande riguardanti la creatività o il processo creativo. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero trenta, Chiarezza.
Discrimino tra la coscienza dell'ego ordinaria dell'uomo e la sua personalità creativa. Molto spesso c'è una differenza sorprendente. Personalmente un uomo creativo può essere un introverso, ma nel suo lavoro è un estroverso e viceversa. Jung -- Lettere
A. Non comprendi la questione in questione. Tuttavia, forze invisibili stanno lavorando verso l'unità e la chiarezza alla fine sorgerà.
B. L'immagine suggerisce la gestazione di un'idea creativa.
C. Non complicare la situazione -- una soluzione creativa maturerà nel corso del tempo.
Altri titoli: Possesso in Grande Misura, Il Simbolo del Grande Possesso, Sovranità, Grande Avere, Grande Possedere, Il Grande Possessore, Grande Ricchezza, Abbondanza, Avere Ciò che è Grande, "Spesso significa cose diverse dai beni materiali o dal successo. Conta le tue benedizioni perché sono molte." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Ricchezza significa grande progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Possesso in Grande Misura. Supremo successo.
Blofeld: Colui che possiede molto -- supremo successo!
Liu: Grandi Possedimenti. Grande Successo.
Ritsema/Karcher: Grande Possedere, Primavera Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della tua relazione con una preoccupazione predominante o un'idea centrale. Sottolinea che organizzare tutti i tuoi sforzi attorno a questa idea è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Il Grande Possesso: Ricezione primaria.
Cleary (1): In grande possesso ci sono creazione e sviluppo.
Cleary (2): Grande possesso è grande successo.
Wu: Grande Ricchezza è primordiale e pervasiva.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra il Cielo -- l'immagine di Ricchezza. L'uomo superiore reprime il male e nutre la virtù in accordo con la volontà benevola del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco nel cielo sopra: l'immagine di Possesso in Grande Misura. Così l'uomo superiore frena il male e promuove il bene, e così obbedisce alla volontà benevola del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco nei cieli. [Quando il trigramma per il cielo è sopra, qualunque cosa sia sotto può essere separata da esso; quando è sotto, indica fusione o commistione con ciò che è sopra. Il significato qui è che lo splendore di un uomo molto grande illumina i cieli.] L'Uomo Superiore sopprime coloro che sono malvagi e sostiene i virtuosi. Con grande gioia accorda con il cielo e ne esegue i comandi.
Liu: Fuoco sopra il cielo simboleggia Grandi Possedimenti. L'uomo superiore sopprime il male e onora la virtù, e così segue la volontà del cielo e attende il destino.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il cielo. Grande Possedere. Un chun tzu usa terminare l'odio per mostrare miglioramento. Un chun tzu usa cedere al cielo per rinunciare al destino.
Cleary (1): Il fuoco è nel cielo;grande possesso.Così la persona superiore ferma il male e promuove il bene, obbedendo al cielo e accettando il suo ordine.
Cleary (2): … I leader obbediscono alla natura e accettano il suo ordine fermando il male e promuovendo il bene.
Wu: Fuoco sopra e cielo sotto formano Grande Ricchezza.Così il jun zi sopprime il male e promuove il bene; si attiene alla volontà del cielo per arricchire la sua vita.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ricchezza mostra la linea magnetica nel posto del sovrano centrale, e onorata dalle linee dinamiche sopra e sotto. La figura è composta dai trigrammi di Forza e Chiarezza. La linea centrale di Chiarezza risponde alla linea centrale di Forza, risultando in un'azione tempestiva. Questo indica grande progresso e successo.
Legge: Ricchezza significa "grandi possedimenti," e simboleggia un regno, una famiglia o un individuo in uno stato di prosperità. Il pericolo in tale posizione deriva dall'orgoglio che è probabile che generi. Qui tuttavia, tutto è contro questo: il posto d'onore è occupato da una linea magnetica, così che il sovrano sarà umile, e tutte le linee dinamiche risponderanno a lei con lealtà simpatetica. Il posto del sovrano è nella posizione centrale del trigramma di Chiarezza, e quindi la sua forza è diretta dall'intelligenza, e tutte le sue azioni sono tempestive, come le stagioni del cielo.
Il fuoco sopra il cielo brilla lontano -- simboleggiando la vastità del territorio della ricchezza. Sviluppare la virtù e reprimere il male è in accordo con la volontà del cielo, che ha dato a tutti gli uomini una natura adatta alla bontà.
Cleary (2): Tutti gli stati dell'essere hanno questa essenza intrinseca e sono infatti fatti di questa essenza, ma tutti gli stati diversi da quello dell'illuminazione completa sono in qualche modo in disarmonia con questa essenza. La buddhità è quando si è in accordo con questa essenza.
Wu: Come il sole brilla luminoso alto nel cielo, sia il bene che il male saranno esposti. La responsabilità del jun zi è discriminare tra di loro. Agisce in accordo con la natura della bontà (la volontà del cielo) per arricchire la sua vita.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il più grande tipo di Ricchezza deriva dal promuovere il Lavoro.
L'Uomo Superiore gestisce le sue forze in accordo con gli obiettivi del Lavoro.
Ricchezza è l'inverso della figura precedente, Unione delle Forze. Se il tredicesimo esagramma descrive un processo di unione, il quattordicesimo potrebbe essere visto come il completamento di quel processo. Avere le proprie forze interiori correttamente unite è davvero Possesso in Grande Misura, che è il titolo che Wilhelm dà a questa figura.
È sottolineato nell'Immagine che questa Ricchezza deve essere amministrata in accordo con la "volontà benevola del cielo,” cioè: i principi del Lavoro devono sempre guidare le proprie scelte se non si vuole perdere l'equilibrio e diventare impoveriti dall'illusione.
L'uomo superiore considera un ricco possesso di principi morali come onore, e la pace nella sua persona come ricchezza. Chou Tun-I