Irradia la tua bellezza autentica, radicata in una genuina umiltà, e lascia che la tua essenza parli più forte degli ornamenti.
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Grazia
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15
Modestia
Finire il proprio turno
Uno cede il passo agli altri per potersi nutrire. taoscopy.com
Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
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La grazia semplice è la migliore. Evitate l'ostentazione e procedete con umiltà.
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La vera grazia è semplice e senza fronzoli. Evitare gli eccessi e rimanere fedeli a se stessi.
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Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?
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Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno che adorna il cammino dei suoi piedi. Può abbandonare una carrozza e camminare a piedi.
Wilhelm/Baynes: Egli dona grazia alle sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
Blofeld: Elegantemente calzato, lascia la carrozza e procede a piedi.
Liu: Decora le sue dita dei piedi e lascia la carrozza. Preferisce camminare. [L'attività giova, ma la stagnazione no.]
Ritsema/Karcher: Adornare i propri piedi. Riporre il carro e anche a piedi.
Shaughnessy: Rendere lussuosi i suoi piedi; scartare il carro e andare a piedi.
Cleary (1): Adornare i piedi, lasciare l'auto e camminare.
Cleary (2): Adorna i piedi; lascia l'auto e cammina.
Wu: Adorna le sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La giustizia richiede che non debba cavalcare. Wilhelm/ Baynes: È conforme al dovere non cavalcare. Blofeld: Rifiuta di utilizzare la carrozza a sua disposizione. [Questo implica progredire nel modo che sappiamo essere giusto e rifiutare l'aiuto di coloro che sono ansiosi di allontanarci dal cammino della rettitudine.] Ritsema/Karcher: Giustamente nulla da cavalcare infatti. Cleary (2): È giusto non cavalcare. Wu: Perché è giusto non cavalcare in essa.
Legge: La linea uno è dinamica in un luogo dinamico alla base dell'esagramma. È anche la prima linea nel trigramma del fuoco o della luce, suggerendo ciò che è elegante e luminoso. Non ha nulla da fare se non occuparsi di se stesso; quindi si coltiva (adorna) nella sua umile posizione. Se la giustizia lo richiede, può rinunciare a ogni lusso e indulgenza. Non si cura né ha bisogno di ornamenti, e camminerà sulla via della giustizia senza di essi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è tentato di creare un'immagine pubblica falsamente lusinghiera per se stesso. Un comportamento semplice è più grazioso e adatto alla sua posizione.
Wing: Avanza con le tue forze e evita false apparenze, scorciatoie dubbie o comportamenti ostentati. È molto importante ora che tu faccia affidamento sul tuo valore.
Wilhelm: (da Lezioni sull'I Ching): Ora l'attributo dell'arte, o grazia, consiste nel rinunciare a tutti gli ornamenti non essenziali. Consiste nel lasciare fuori tutto ciò che è superfluo e nel confinare l'arte al suo posto assegnato.
Editor: I piedi qui sono considerati più sostanziali della carrozza, suggerendo che si deve fare affidamento sul proprio valore interiore piuttosto che su un "veicolo" di superficialità ostentata. Si suggerisce la necessità di abbandonare una stampella di qualche tipo.
Il Sé è l'entità, quindi, che "traccia" la via per una vita individuale, che dirige e richiede in modo individuale. Ma il Sé insiste anche che l'ego si assuma la responsabilità entro i limiti che gli sono imposti. La saggezza della vita sta nello scoprire dove la volontà e la scelta individuale possono operare, dove iniziano e finiscono i limiti e la responsabilità. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. Sei in grado di prendere le tue decisioni: puoi "stare in piedi da solo." Affidati ora alle tue risorse e iniziativa. (Potrebbe essere una prova.)
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno con il bianco come unico ornamento. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Grazia semplice. Nessuna colpa.
Blofeld: Eleganza semplice. Nessun errore!
Liu: Decorazione semplice. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Ornamento bianco. Senza colpa.
Shaughnessy: Lusso bianco; non c'è problema.
Cleary (1): L'ornamento per semplicità è impeccabile.
Wu: È senza ornamenti e non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea mostra come ha raggiunto il suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Quello sopra raggiunge la sua volontà. Blofeld: Questa linea superiore indica il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Acquisire scopo sopra, infatti. Cleary (2): Si raggiunge la propria aspirazione sopra. Wu: La sua aspirazione ha prevalso.
Legge: In cima all'esagramma l'ornamento ha fatto il suo corso e c'è un ritorno alla pura semplicità bianca. La sostanzialità è migliore dell'ornamento. Il soggetto della sesta linea mostra più dello spirito dell'esagramma rispetto alla maggior parte. Essere vestito di semplice bianco corona la lezione che l'ornamento deve essere mantenuto in un posto secondario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge il culmine del suo sviluppo e mostra grazia perfetta attraverso la vera espressione del suo carattere senza pretese. Comprende i modelli delle debolezze umane.
Wing: Ora puoi fare affidamento sulla sincerità della tua vera natura per fornire la tua radianza esterna. Le pretese, la forma e gli ornamenti non sono più necessari per raggiungere i tuoi obiettivi. La semplicità è il percorso che devi seguire. In questo modo non farai errori.
Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): La più alta spiritualità è connessa con la completa assenza di pretese esteriori.
Editore: Le domande riguardanti la creatività artistica sono talvolta affrontate da questa linea -- differenziando l'intento della musa (Sé) dalle ambizioni dell'artista (ego). Ci viene ricordata la differenza tra unità e molteplicità -- l'unità essendo un semplice tutto, la molteplicità essendo molteplici complessità diverse o "ornamenti."
Solo i veramente intelligenti comprendono questo principio del livellamento di tutte le cose in Uno. Scartano le distinzioni e si rifugiano nelle cose comuni e ordinarie. Le cose comuni e ordinarie servono a certe funzioni e quindi mantengono l'integrità della natura. Da questa integrità, si comprende, e dalla comprensione, ci si avvicina al Tao. Lì ci si ferma. Fermarsi senza sapere come ci si ferma -- questo è il Tao. Chuangtse
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio