Trova la bellezza nella semplicità, poiché la vera forza non risiede nell'ornamento, ma nell'autenticità e nel rinnovamento.
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Grazia
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Dividersi
Desiderio di leggerezza
Si vuole sbarazzarsi di un problema ingombrante. taoscopy.com
Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
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La grazia semplice è la migliore. Evitate l'ostentazione e procedete con umiltà.
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Mantenete la grazia e l'integrità interiore; questo vi porterà al successo.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?
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Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno che adorna il cammino dei suoi piedi. Può abbandonare una carrozza e camminare a piedi.
Wilhelm/Baynes: Egli dona grazia alle sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
Blofeld: Elegantemente calzato, lascia la carrozza e procede a piedi.
Liu: Decora le sue dita dei piedi e lascia la carrozza. Preferisce camminare. [L'attività giova, ma la stagnazione no.]
Ritsema/Karcher: Adornare i propri piedi. Riporre il carro e anche a piedi.
Shaughnessy: Rendere lussuosi i suoi piedi; scartare il carro e andare a piedi.
Cleary (1): Adornare i piedi, lasciare l'auto e camminare.
Cleary (2): Adorna i piedi; lascia l'auto e cammina.
Wu: Adorna le sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La giustizia richiede che non debba cavalcare. Wilhelm/ Baynes: È conforme al dovere non cavalcare. Blofeld: Rifiuta di utilizzare la carrozza a sua disposizione. [Questo implica progredire nel modo che sappiamo essere giusto e rifiutare l'aiuto di coloro che sono ansiosi di allontanarci dal cammino della rettitudine.] Ritsema/Karcher: Giustamente nulla da cavalcare infatti. Cleary (2): È giusto non cavalcare. Wu: Perché è giusto non cavalcare in essa.
Legge: La linea uno è dinamica in un luogo dinamico alla base dell'esagramma. È anche la prima linea nel trigramma del fuoco o della luce, suggerendo ciò che è elegante e luminoso. Non ha nulla da fare se non occuparsi di se stesso; quindi si coltiva (adorna) nella sua umile posizione. Se la giustizia lo richiede, può rinunciare a ogni lusso e indulgenza. Non si cura né ha bisogno di ornamenti, e camminerà sulla via della giustizia senza di essi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è tentato di creare un'immagine pubblica falsamente lusinghiera per se stesso. Un comportamento semplice è più grazioso e adatto alla sua posizione.
Wing: Avanza con le tue forze e evita false apparenze, scorciatoie dubbie o comportamenti ostentati. È molto importante ora che tu faccia affidamento sul tuo valore.
Wilhelm: (da Lezioni sull'I Ching): Ora l'attributo dell'arte, o grazia, consiste nel rinunciare a tutti gli ornamenti non essenziali. Consiste nel lasciare fuori tutto ciò che è superfluo e nel confinare l'arte al suo posto assegnato.
Editor: I piedi qui sono considerati più sostanziali della carrozza, suggerendo che si deve fare affidamento sul proprio valore interiore piuttosto che su un "veicolo" di superficialità ostentata. Si suggerisce la necessità di abbandonare una stampella di qualche tipo.
Il Sé è l'entità, quindi, che "traccia" la via per una vita individuale, che dirige e richiede in modo individuale. Ma il Sé insiste anche che l'ego si assuma la responsabilità entro i limiti che gli sono imposti. La saggezza della vita sta nello scoprire dove la volontà e la scelta individuale possono operare, dove iniziano e finiscono i limiti e la responsabilità. E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica
A. Sei in grado di prendere le tue decisioni: puoi "stare in piedi da solo." Affidati ora alle tue risorse e iniziativa. (Potrebbe essere una prova.)
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di essere adornato e bagnato di ricchi favori. Ma che mantenga sempre la sua ferma correttezza, e ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Grazioso e umido. La perseveranza costante porta buona fortuna.
Blofeld: I suoi ornamenti sono tali che sembra brillare -- la determinazione giusta mantenuta fino alla fine porta buona fortuna.
Liu: Decorazione con umidità. Se continui, avrai buona fortuna.
Shaughnessy: Lussureggiante, lucido; determinazione permanente è propizia.
Cleary (1): Adornato e lussureggiante, la rettitudine perpetua è propizia.
Cleary (2): Adornato, lussureggiante, la rettitudine perpetua promette bene.
Wu: Sembra essersi adornato e idratato. La perseveranza porterà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Se mantiene la sua ferma correttezza, alla fine nessuno lo insulterà. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna della perseveranza costante non può, alla fine, essere messa in ridicolo. Blofeld: Ciò implica che, fino alla fine, nessuno ostacolerà i nostri scopi. Ritsema/Karcher: Significato della Prova perpetua. Completando assolutamente nulla: avendo un tumulo infatti. Cleary (2): Nessuno potrà mai sminuirti. Wu: Nessuno oserebbe umiliarlo.
Legge: La terza linea è dinamica, e tra due linee magnetiche che adornano e conferiscono i loro favori su di lui. Ma questa condizione felice è dovuta all'incidente del posto -- deve mantenere la sua correttezza per garantirne la continuità. Non è l'ornamento, ma la ferma correttezza che assicura il rispetto degli altri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sta vivendo una vita incantata, e riceve molti onori. Dovrebbe guardarsi dall'indolenza conviviale e essere consapevole delle sue conseguenze.
Wing: Sei in un momento di grazia perfetta, vivendo un'esistenza incantata. Non permettere che tale buona fortuna ti renda indolente, poiché ciò porterebbe infelicità. Continua a perseverare nei tuoi sforzi e principi.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Quando la forma e il suo significato si penetrano completamente, quando l'opera d'arte è resa totalmente trasparente, questo è solo uno stato transitorio, che necessariamente passerà.
Editor: L'immagine suggerisce che le circostanze sono a tuo favore, anche se potrebbero non essere dovute a una particolare virtù da parte tua. Seguendo l'intuizione di Wilhelm (vedi il suo commento sulla linea precedente), che i secondi e terzi posti in questo esagramma sono strettamente interdipendenti, si suggerisce un'interpretazione junghiana della loro alleanza: la linea 2 essendo la Persona e la linea 3 l'Ego attraverso cui agisce come le condizioni richiedono. Ciò implica che ego e persona sono qui coordinati con l'agenda del Sé -- anche se ciò potrebbe essere poco chiaro al momento.
Per qualcuno che aderisce [all'obiettivo della conoscenza di Dio] non sarà mosso a decorare muri con oro o a mettere un bordo d'oro sul suo indumento – a meno che non intenda in tal modo dare piacere alla sua anima per il bene della sua salute e scacciare la malattia da essa, affinché sia chiara e pura per ricevere le scienze. Maimonide
A. Sei in una posizione favorevole -- non rovinare tutto!
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità