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Grazia 22.1.3.4 35 Progressi

Inizia in piccolo, irradia la tua luce e lascia che i successi genuini ti spingano avanti.

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22
Grazia
To
35
Progressi

Ricominciare da capo
Si annulla un debito che altri non possono pagare.
taoscopy.com

Grazia 22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza.
Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza.
La semplicità è spesso il valore più vero.


Line 1
La grazia semplice è la migliore.
Evitate l'ostentazione e procedete con umiltà.


Line 3
Mantenete la grazia e l'integrità interiore; questo vi porterà al successo.


Line 4
La vera grazia è naturale e non forzata.
Aspettate il momento giusto per agire.


Progressi 35
Emergono progresso e chiarezza.
Con impegno e chiarezza, è possibile progredire.
Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.



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Letture originali

22
Grazia


Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.

Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.

Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]

Liu:Graziosità, successo. Piccole imprese beneficiano.

Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.

Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.

Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.

Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]

 

L'Immagine

Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.

Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]

Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.

Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]

Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.

Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.

Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.

Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.

"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.

L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.

Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.

La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:

(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva.
Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio

Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.

La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio.
Elisabeth Haich --Iniziazione

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno che adorna il cammino dei suoi piedi. Può abbandonare una carrozza e camminare a piedi.

Wilhelm/Baynes: Egli dona grazia alle sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.

Blofeld: Elegantemente calzato, lascia la carrozza e procede a piedi.

Liu: Decora le sue dita dei piedi e lascia la carrozza. Preferisce camminare. [L'attività giova, ma la stagnazione no.]

Ritsema/Karcher: Adornare i propri piedi. Riporre il carro e anche a piedi.

Shaughnessy: Rendere lussuosi i suoi piedi; scartare il carro e andare a piedi.

Cleary (1): Adornare i piedi, lasciare l'auto e camminare.

Cleary (2): Adorna i piedi; lascia l'auto e cammina.

Wu: Adorna le sue dita dei piedi, lascia la carrozza e cammina.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La giustizia richiede che non debba cavalcare. Wilhelm/ Baynes: È conforme al dovere non cavalcare. Blofeld: Rifiuta di utilizzare la carrozza a sua disposizione. [Questo implica progredire nel modo che sappiamo essere giusto e rifiutare l'aiuto di coloro che sono ansiosi di allontanarci dal cammino della rettitudine.] Ritsema/Karcher: Giustamente nulla da cavalcare infatti. Cleary (2): È giusto non cavalcare. Wu: Perché è giusto non cavalcare in essa.

Legge: La linea uno è dinamica in un luogo dinamico alla base dell'esagramma. È anche la prima linea nel trigramma del fuoco o della luce, suggerendo ciò che è elegante e luminoso. Non ha nulla da fare se non occuparsi di se stesso; quindi si coltiva (adorna) nella sua umile posizione. Se la giustizia lo richiede, può rinunciare a ogni lusso e indulgenza. Non si cura né ha bisogno di ornamenti, e camminerà sulla via della giustizia senza di essi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo è tentato di creare un'immagine pubblica falsamente lusinghiera per se stesso. Un comportamento semplice è più grazioso e adatto alla sua posizione.

Wing: Avanza con le tue forze e evita false apparenze, scorciatoie dubbie o comportamenti ostentati. È molto importante ora che tu faccia affidamento sul tuo valore.

Wilhelm: (da Lezioni sull'I Ching): Ora l'attributo dell'arte, o grazia, consiste nel rinunciare a tutti gli ornamenti non essenziali. Consiste nel lasciare fuori tutto ciò che è superfluo e nel confinare l'arte al suo posto assegnato.

Editor: I piedi qui sono considerati più sostanziali della carrozza, suggerendo che si deve fare affidamento sul proprio valore interiore piuttosto che su un "veicolo" di superficialità ostentata. Si suggerisce la necessità di abbandonare una stampella di qualche tipo.

Il Sé è l'entità, quindi, che "traccia" la via per una vita individuale, che dirige e richiede in modo individuale. Ma il Sé insiste anche che l'ego si assuma la responsabilità entro i limiti che gli sono imposti. La saggezza della vita sta nello scoprire dove la volontà e la scelta individuale possono operare, dove iniziano e finiscono i limiti e la responsabilità.
E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica

A. Sei in grado di prendere le tue decisioni: puoi "stare in piedi da solo." Affidati ora alle tue risorse e iniziativa. (Potrebbe essere una prova.)

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di essere adornato e bagnato di ricchi favori. Ma che mantenga sempre la sua ferma correttezza, e ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Grazioso e umido. La perseveranza costante porta buona fortuna.

Blofeld: I suoi ornamenti sono tali che sembra brillare -- la determinazione giusta mantenuta fino alla fine porta buona fortuna.

Liu: Decorazione con umidità. Se continui, avrai buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Adornare così, inzuppare così. Prova perpetua significativa.

Shaughnessy: Lussureggiante, lucido; determinazione permanente è propizia.

Cleary (1): Adornato e lussureggiante, la rettitudine perpetua è propizia.

Cleary (2): Adornato, lussureggiante, la rettitudine perpetua promette bene.

Wu: Sembra essersi adornato e idratato. La perseveranza porterà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Se mantiene la sua ferma correttezza, alla fine nessuno lo insulterà. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna della perseveranza costante non può, alla fine, essere messa in ridicolo. Blofeld: Ciò implica che, fino alla fine, nessuno ostacolerà i nostri scopi. Ritsema/Karcher: Significato della Prova perpetua. Completando assolutamente nulla: avendo un tumulo infatti. Cleary (2): Nessuno potrà mai sminuirti. Wu: Nessuno oserebbe umiliarlo.

Legge: La terza linea è dinamica, e tra due linee magnetiche che adornano e conferiscono i loro favori su di lui. Ma questa condizione felice è dovuta all'incidente del posto -- deve mantenere la sua correttezza per garantirne la continuità. Non è l'ornamento, ma la ferma correttezza che assicura il rispetto degli altri.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo sta vivendo una vita incantata, e riceve molti onori. Dovrebbe guardarsi dall'indolenza conviviale e essere consapevole delle sue conseguenze.

Wing: Sei in un momento di grazia perfetta, vivendo un'esistenza incantata. Non permettere che tale buona fortuna ti renda indolente, poiché ciò porterebbe infelicità. Continua a perseverare nei tuoi sforzi e principi.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Quando la forma e il suo significato si penetrano completamente, quando l'opera d'arte è resa totalmente trasparente, questo è solo uno stato transitorio, che necessariamente passerà.

Editor: L'immagine suggerisce che le circostanze sono a tuo favore, anche se potrebbero non essere dovute a una particolare virtù da parte tua. Seguendo l'intuizione di Wilhelm (vedi il suo commento sulla linea precedente), che i secondi e terzi posti in questo esagramma sono strettamente interdipendenti, si suggerisce un'interpretazione junghiana della loro alleanza: la linea 2 essendo la Persona e la linea 3 l'Ego attraverso cui agisce come le condizioni richiedono. Ciò implica che ego e persona sono qui coordinati con l'agenda del Sé -- anche se ciò potrebbe essere poco chiaro al momento.

Per qualcuno che aderisce [all'obiettivo della conoscenza di Dio] non sarà mosso a decorare muri con oro o a mettere un bordo d'oro sul suo indumento – a meno che non intenda in tal modo dare piacere alla sua anima per il bene della sua salute e scacciare la malattia da essa, affinché sia chiara e pura per ricevere le scienze.
Maimonide

A. Sei in una posizione favorevole -- non rovinare tutto!

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra qualcuno che sembra adornato, ma solo in bianco. Come se montato su un cavallo bianco e dotato di ali, cerca l'unione con il soggetto della prima linea, mentre il terzo interveniente persegue, non come un ladro, ma con l'intento di un'alleanza matrimoniale.

Wilhelm/Baynes: Grazia o semplicità? Un cavallo bianco arriva come se avesse le ali. Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.

Blofeld: Si adorna in modo tale da sembrare bianco come la neve. È, per così dire, un destriero bianco. Ciò che ritarda il suo progresso non è un ostacolo ma una questione di fidanzamento.

Liu: Decorazione semplice. Un cavallo bianco arriva come se volasse. Non un ladro, ma un pretendente.

Ritsema/Karcher: Adornando così, canuto così. Un cavallo bianco, che si libra così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale.

Shaughnessy: Lussureggiante, lussureggiante, il cavallo bianco è alto; non sono i ladri che confusamente calunniano.

Cleary (1): Adornato o semplice? Un cavallo bianco corre veloce. Non è un nemico ma un compagno. [È meglio se si trova ciò che è giusto quando si è deboli; il vero cuore e l'intenzione genuina emergono spontaneamente, non forzati – quando non c'è inimicizia o danno, allora è desiderabile cercare un partenariato. Questo è l'ornamento del debole che cerca chiarezza.]

Cleary (2): Adornato semplicemente, un cavallo bianco corre veloce. Non sono nemici ma partner.

Wu: Si adorna di bianco come un cavallo bianco con le ali. È un pretendente, non un trasgressore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il posto occupato dalla quarta linea offre motivo di dubbio riguardo al suo soggetto. Ma poiché la terza linea persegue non come un ladro, ma con l'intento di matrimonio, alla fine non avrà rancore contro di lui. Wilhelm/Baynes: Il quarto posto è in dubbio; questo è in accordo con il suo posto. "Non è un ladro, corteggerà al momento giusto.” Alla fine, si rimane senza colpa. Blofeld: Questa linea dominante indica l'esistenza di sospetti; tuttavia, come rivelato dall'ultima frase, non c'è nulla di riprovevole. [Sembrerebbe che qualcuno sia sospettato di indugiare o esitare per una ragione alquanto sinistra, ma che il suo motivo sia in realtà onorevole.] Ritsema/Karcher: Situazione appropriata per dubitare davvero. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Completando senza superare davvero. Cleary (2): La quarta (linea magnetica), nel suo posto, dubita. Non sono nemici ma partner, e alla fine non hanno rancore. Wu: Se è un pretendente, non un trasgressore, non avrà nulla di cui preoccuparsi.

Legge: La linea quattro ha il suo correlato appropriato nella linea uno, dalla cui forza dovrebbe ricevere ornamento. Ma le linee due e tre intervengono e li tengono separati, così che l'unico ornamento è bianco. La quarta linea è fedele alla linea uno tuttavia, e desidera la loro unione. Infine la linea tre appare in un buon carattere, e non con lo scopo di ferire, così che l'unione tra uno e quattro avviene. Tutto ciò è inteso a mostrare come l'ornamento riconosca la superiorità della solidità. Confronta le linee dell'esagramma 3:2 e 38:6. A causa della loro separazione potremmo dubitare di quanto la linea quattro rimarrebbe leale alla linea uno. La lealtà è assicurata attraverso il carattere e l'oggetto della linea tre.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è di fronte alla scelta tra una vita di brillantezza e una di semplicità. Tutte le considerazioni suggeriscono semplicità. Rinunciare ai potenziali comfort può sembrare deludente all'inizio, ma la pace della mente sarà raggiunta attraverso una relazione corretta con il sostenitore sincero.

Wing: Hai una scelta tra due percorsi. Uno è il percorso dell'ornamento e della brillantezza esterna; l'altro è il percorso della semplicità e del valore interiore. Le tue considerazioni suggeriscono una connessione più profonda con il tuo vero Sé. Il percorso della semplicità porterà a relazioni più significative con gli altri e a una maggiore conoscenza di sé.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Qui è il punto in cui la vita è silenziosa per un momento, e ora deve essere presa la decisione su come continuare a plasmare la vita.

Editor: Ci sono tre idee principali qui -- prima, l'idea di essere "adornato in bianco." L'abbigliamento simboleggia le opinioni e gli atteggiamenti che "adornano" la nostra personalità. Essere vestiti di bianco, quindi, significa essere semplici e senza pretese – l'opposto della complessità e dell'ostentazione.

Seconda, l'immagine di un cavallo bianco volante. Questo suggerisce energia psichica purificata (bianca) (potenza del cavallo) unita alle ali dell'aspirazione intellettuale. Le ali permettono agli enti di volare nell'aria -- simbolicamente, il regno del pensiero. Siamo immediatamente ricordati di Pegaso, e sebbene possiamo supporre che il Duca di Chou non sapesse nulla di Pegaso, le associazioni simboliche non sono irrilevanti qui. Pegaso è associato nella mitologia greca con le Muse -- le fonti di creatività e ispirazione.

La terza idea è del matrimonio -- la congiunzione del maschile e del femminile in un'unione sacra o hieros gamos: la sintesi creativa di pensiero e sentimento all'interno della psiche. Tuttavia, il pretendente non può unirsi al soggetto della linea finché tutta la confusione non è stata eliminata dalla situazione. È percepito come un "ladro" perché le barriere all'unione devono essere rimosse ("rubate") prima che l'alleanza possa avvenire: in altre parole, prevale un'illusione.

Questa linea (e in effetti l'intero esagramma) è spesso ricevuta in risposta a domande riguardanti la creatività o il processo creativo. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero trenta, Chiarezza.

Discrimino tra la coscienza dell'ego ordinaria dell'uomo e la sua personalità creativa. Molto spesso c'è una differenza sorprendente. Personalmente un uomo creativo può essere un introverso, ma nel suo lavoro è un estroverso e viceversa.
Jung -- Lettere

A. Non comprendi la questione in questione. Tuttavia, forze invisibili stanno lavorando verso l'unità e la chiarezza alla fine sorgerà.

B. L'immagine suggerisce la gestazione di un'idea creativa.

C. Non complicare la situazione -- una soluzione creativa maturerà nel corso del tempo.

35
Progressi


Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"

 

Giudizio

Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.

Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.

Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]

Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.

Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.

Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.

Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.

Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.


L'Immagine

Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.

Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.

Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.

Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.

Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.

Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.

Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."

Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)

L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")

Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.

Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.

Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere."
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."

"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."

Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.

La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.

Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.