Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone la struttura. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato al bordo. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il bordo del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!
Liu: La struttura del letto sta marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la delimitazione. Scartando la Prova: insidia.
Shaughnessy: Scorticando il bene insieme ai divisori; determinazione riguardo al militare è infausta.
Cleary (1): Spogliando un letto della sua struttura, distruggere la rettitudine porta sfortuna.
Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.
Wu: Egli spoglia i pannelli del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo superiore non ha ancora associati. Wilhelm/Baynes: Non si ha un compagno. Blofeld: Questo implica essere lasciati senza amici. Ritsema/Karcher: Non ancora possedendo associazioni infatti. Cleary (2): Non c'è nulla con cui lavorare. Wu: Non ha un correlato reattivo.
Legge: la linea due ha lo stesso effetto della linea uno, tranne che il nemico è avanzato dalle gambe alla struttura del divano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini inferiori diventano più forti. Non c'è aiuto in vista. Sono richieste grande cautela e ostinata adesione alle convinzioni personali.
Wing: Il tempo richiede la massima cautela. Sei senza alleati in una situazione compromettente. Adattati al meglio alle circostanze. Non assumere una posizione auto-giustificativa o potresti essere gravemente ferito.
Editor: Le gambe sono ciò su cui il letto si appoggia; la struttura è ciò che ne definisce il perimetro. La linea due suggerisce quindi la distruzione di una definizione essenziale a una dottrina, credenza o disciplina. Ad esempio, un principio fondamentale degli Alcolisti Anonimi è l'idea che ogni membro debba astenersi completamente dall'alcol. Espandere le regole per permettere il consumo di un'oncia di alcol al giorno significherebbe "rovesciare il divano" -- l'intero concetto di cosa siano gli Alcolisti Anonimi sarebbe distrutto includendo tale idea nel suo quadro. A volte ricevere questa linea è un semplice riconoscimento che un vecchio punto di vista o credenza era inadeguato -- nel qual caso doveva essere distrutto.
Finché l'anima rimane fedele a se stessa, ama la divinità e desidera essere una cosa sola con essa, come una figlia ama con nobile amore un nobile padre. Quando, tuttavia, l'anima è scesa qui alla nascita umana, scambia (come se ingannata dalle false promesse di un amante adultero) il suo amore divino per uno mortale. E poi, lontana dal suo generatore, l'anima cede a ogni sorta di eccessi. Plotino
A. Suggerisce una situazione con confini deboli o in disintegrazione.
B. Conclusioni basate su premesse errate sono inutili. La razionalizzazione può essere un fattore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto tra i rovesciatori; ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Si separa da loro. Nessuna colpa.
Blofeld: Li stacca tutti -- nessun errore.
Liu: Disgregazione. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Spogliandolo, senza colpa.
Shaughnessy: Scorticare; non c'è problema.
Cleary (1): Spogliare senza colpa.
Wu: Strappa ma è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Che non ci sarà errore da parte di questo tra i rovesciatori deriva dalla differenza tra lei e gli altri sopra e sotto. Wilhelm/Baynes: Perde il vicino sopra e quello sotto. Blofeld: Questo implica perdere il contatto con quelli sopra e sotto. Ritsema/ Karcher: Lasciando andare Sopra e Sotto infatti. Cleary (2): Perde sopra e sotto. Wu: Non è associato con quelli intorno a lui.
Legge: La linea tre rappresenta anche un rovesciatore, ma differisce dagli altri essendo il correlato della linea sei, che è il suo alleato. La fedeltà di tre è alla sesta linea e non, come con le altre linee magnetiche, a una della sua stessa specie.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di circostanze al di fuori del suo controllo, l'uomo si trova ad associarsi con uomini malvagi. La sua relazione interiore con un uomo superiore gli permette di mantenere la sua stabilità giusta, portando all'opposizione da parte di persone inferiori.
Wing: Le circostanze ti hanno portato in una situazione in cui devi lavorare con persone o ideali inferiori. Se puoi, tuttavia, mantenere un forte legame con un elemento superiore, eviterai Deterioramento e ti libererai di errori di cui pentirti.
Editor: Wilhelm dice: "Si separa da loro." Blofeld lo rende: "Li stacca tutti." Queste sono immagini di separazione o differenziazione -- un mettere da parte. Disintegrazione è un'immagine capovolta dell'esagramma di Ritorno, e se viene invertito, questa linea prende il posto della linea quattro in Ritorno: "Camminando in mezzo agli altri, si ritorna da soli." Il commento confuciano di Wu sulla linea tre qui dice: “Non è associato con quelli intorno a lui,” che rafforza questa idea.
Le tendenze disgreganti molto spesso portano alla psicosi se l'inconscio e il conscio si scontrano, poiché allora hanno prevalso e la persona cade in tutte quelle parti che sono ostili l'una all'altra, come, per esempio, quando la persona psicotica sente voci diverse che litigano tra loro. D'altra parte, sappiamo anche che l'inconscio contiene tendenze sintetizzanti o integranti, che provengono da quel centro regolatore che Jung chiama il Sé. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Fai una distinzione tra te stesso e gli elementi inferiori all'interno della situazione, forse un atteggiamento.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un grande frutto che non è stato mangiato. L'uomo superiore ritrova il popolo come un carro che lo trasporta. Gli uomini inferiori con il loro corso rovesciano le proprie dimore.
Wilhelm/Baynes: C'è un grande frutto ancora non mangiato. L'uomo superiore riceve un carro. La casa dell'uomo inferiore si divide.
Blofeld: Il frutto maturo rimane non mangiato. [Pochi accettano consigli o aiuto, anche se l'uomo superiore è felice di offrirli.] L'uomo superiore acquisirà un carro, mentre l'uomo meschino perderà la propria casa. [Questa linea presagisce grande fortuna per i veramente virtuosi; alla fine, la loro virtù è ampiamente riconosciuta e gli uomini si radunano per sostenerli. D'altra parte, coloro che finora sono riusciti a ottenere fortuna attraverso metodi disonesti perseguiti in un momento in cui la virtù era in eclissi perderanno tutto ciò che hanno.]
Liu: Un grande frutto non mangiato. L'uomo superiore acquisisce un carro. La casa dell'uomo inferiore cade a pezzi.
Ritsema/Karcher: Il frutto maturo non preso. Un chun tzu acquisisce un carro. Piccole Persone Spogliando la capanna.
Shaughnessy: Il frutto di pietra non è mangiato: il gentiluomo ottiene un carro il piccolo uomo scuoia una zucca.
Cleary (1): Un frutto duro non è mangiato. La persona superiore ottiene un veicolo. La persona inferiore è spogliata di una casa.
Cleary (2): … Il leader ottiene un veicolo. La persona meschina, ecc.
Wu: Il grande frutto non è raccolto per essere mangiato. Il jun zi guadagna un carro. I piccoli uomini abbattono i loro rifugi. [Questa è l'unica linea yang nell'esagramma, come un grande frutto non ancora raccolto. Traduzione: l'unico yang rimasto non spogliato dallo yin. Qui c'è il jun zi [chun tzu, uomo superiore] che ha il sostegno del popolo. Nonostante i temporanei contrattempi, la bontà prevale alla fine.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'uomo superiore si trova in un carro: è trasportato dal popolo. Gli uomini inferiori hanno rovesciato le proprie dimore, che non potranno mai più essere utili a loro. Wilhelm/Baynes: È trasportato dal popolo. "La casa dell'uomo inferiore è divisa": finisce per essere inutile. Blofeld: Il carro simboleggia il sostegno del popolo. Il meschino che perde la sua casa è infine trovato inutile per qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Comuni: il luogo da trasportare infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Il leader (è) trasportato dal popolo. La piccola persona è dopo tutto inadatta all'impiego. Wu: Perché il popolo lo sostiene. Perché hanno distrutto la propria utilità.
Legge: La sesta linea dinamica, nonostante i tentativi contro di lui, sopravvive e acquisisce nuovo vigore. Il popolo di nuovo apprezza il loro sovrano, e i cospiratori hanno lavorato per la propria distruzione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male alla fine provoca la propria rovina, e i tempi buoni ritornano.
L'uomo acquisisce nuovo vigore, e il sovrano è rafforzato dal sostegno pubblico.
Wing: Le forze del Deterioramento sono terminate. Il potere tornerà a persone di visione valida, che di nuovo vinceranno il sostegno degli altri. Le persone inferiori sono distrutte dal proprio male, perché senza potere, la negatività si consuma da sola.
Editor: Frutto: Generalmente, i risultati di qualsiasi azione, sia buona che cattiva: Un accumulo di Karma. "Dai loro frutti li riconoscerete." (Il contesto qui è favorevole.) Carro: Un veicolo, mezzo di progresso, modo di andare. Può simboleggiare la psiche come veicolo dell'evoluzione. Qui, l'uomo superiore (o Sé) ha un "nuovo modo di andare." Popolo:"(Simbolico di) le qualità mentali ed emotive inferiori; gli istinti e le attività naturali non sviluppati che devono essere disciplinati e usati come mezzo per il fine della manifestazione del Sé." [Gaskell --Dizionario delle Scritture e dei Miti]. Dimora:nel simbolismo di questa linea, le dimore degli uomini inferiori sono i punti focali delle forze autonome e non rigenerate all'interno della psiche: desideri, appetiti, ecc. Ma ora questi focolai sono rovesciati, quindi le forze inferiori non hanno più "una casa." In generale, questa linea ci dice che il tempo della disintegrazione è passato o cambierà presto in meglio. Come Legge sottolinea nel suo commentario sull'esagramma: "La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante cresce presto di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani."
Felice è l'uomo virtuoso, perché si nutrirà del frutto delle sue azioni; Guai al malvagio, il male è su di lui, sarà trattato come meritano le sue azioni. Isaia 3: 10-11
A. Le conseguenze delle azioni passate devono ancora manifestarsi, o devi ancora assimilare un'intuizione riguardante una separazione naturale degli elementi positivi e negativi all'interno della situazione. Tuttavia, una riorganizzazione e una nuova sintesi delle forze è immaginata e la stabilità viene ristabilita.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Ascesa e del Progresso, Ascendere, Ascensione, Salire, Promozione, Avanzamento, Germogliare dalla Terra, Crescita Organica
Giudizio
Legge:Spingere Verso l'Alto significa progresso di successo. Non avere ansia di incontrare il grande uomo. Un avanzamento verso sud è fortunato.
Wilhelm/Baynes:Spingere Verso l'Alto ha supremo successo. Bisogna vedere il grande uomo. Non temere. Partire verso sud porta buona fortuna.
Blofeld: Ascendere. Supremo successo! È essenziale vedere un grande uomo, per bandire l'ansia. Progredire verso sud porta buona fortuna.
Liu: Ascendere. Grande Successo. Si dovrebbe vedere un grande uomo. Senza paura. Una spedizione verso sud porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendere, Crescita Primaverile. Avvalersi di visualizzare Grandi Persone. Nessuna preoccupazione. Il Sud, punire significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di salire a un livello superiore. Sottolinea che fissare un obiettivo più alto e lavorare verso di esso passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ascendere!]
Shaughnessy:Ascendere: Ricezione primaria; benefico vedere il grande uomo. Non avere pietà. Per la campagna meridionale, propizio.
Cleary(1): Salire è molto sviluppante; richiede di vedere una grande persona, così non ci sarà dolore. Una spedizione a sud porta buona fortuna.
Cleary (2):Salire è molto successo, ecc.
Wu:Ascensione indica grande pervasione. Sarà utile vedere il grande uomo. Nessuna ansia. Sarà propizio andare a sud.
L'Immagine
Legge: Legno che cresce nella terra -- l'immagine di Spingere Verso l'Alto. L'uomo superiore accumula piccoli incrementi di virtù fino a che diventa alta e grande.
Wilhelm/Baynes: All'interno della terra, il legno cresce: l'immagine di Spingere Verso l'Alto. Così l'uomo superiore di carattere devoto accumula piccole cose per raggiungere qualcosa di alto e grande.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia alberi che crescono verso l'alto dalla terra. L'Uomo Superiore si accorda volentieri con modi virtuosi; partendo da piccole cose, accumula un grande cumulo di merito.
Liu: Il legno cresce nella terra, simboleggiando Ascendere. L'uomo superiore dedica la sua virtù a costruire cose dal piccolo all'alto e grande.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che dà vita al legno. Ascendere. Un chun tzu usa la resa per attualizzare-tao. Un chun tzu usa accumulare il piccolo per usare l'alto grande.
[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Gli alberi crescono sulla terra, salire. Così le persone superiori seguono la virtù, accumulando il piccolo per una grandezza elevata.
Wu: Gli alberi crescono dalla terra; questa è Ascensione. Così il Jun zi coltiva diligentemente le sue virtù poco a poco per diventare alto e grande come gli alberi che crescono.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea magnetica ascende come l'opportunità permette. Abbiamo Flessibilità, Obbedienza e una linea dinamica sotto con il suo correlato magnetico sopra: questo significa progresso di successo. Vedi il grande uomo -- la sua volontà è compiuta nel sud.
Legge: Il carattere per questo esagramma significa avanzare in una direzione verso l'alto, o ascendere. La figura simboleggia la promozione di un ufficiale capace al più alto pinnacolo di distinzione. L'azione della seconda linea dinamica è temperata dall'essere nella posizione centrale magnetica del trigramma inferiore. Come rappresentante di Spingere Verso l'Alto è energico, ma modesto e il sovrano della quinta linea magnetica accoglie il suo avanzamento. L'ufficiale ha quindi le qualità che lo adattano ad ascendere così come un'opportunità favorevole per farlo.
Dopo aver incontrato il "grande uomo" nella quinta linea, l'avanzamento verso sud sarà fortunato. Chu Hsi dice che questo è equivalente a "avanzare in avanti.” Poiché il sud è la regione della luminosità e del calore, il progresso sarà facile e piacevole.
Il trigramma inferiore simboleggia il Legno, e la sua debole prima linea è la radice di un albero sepolta nella terra del trigramma superiore. La crescita graduale di questa radice spinge il tronco verso l'alto come le circostanze del tempo permettono.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Ascendi in accordo con la volontà del Sé. Rivolgiti verso la chiarezza.
L'Uomo Superiore cresce un po' ogni giorno.
L'immagine del 46° esagramma è di una pianta che cresce nella terra, spingendo gradualmente verso l'alto verso il sole. Che "un avanzamento verso sud è fortunato" significa che come tutte le piante si rivolgono a sud verso il sole, la loro fonte di nutrimento, così dovremmo rivolgerci verso la luce e la chiarezza del "grande uomo" o Sé dentro di noi.
L'avanzamento verso l'alto del Lavoro è un processo organico. Non esiste una cosa come "illuminazione istantanea." Le molte storie e parabole di Satori istantaneo che sono comuni nella tradizione Zen Buddhista sono in realtà solo racconti drammatici della risoluzione degli ultimi pochi momenti che arrivano dopo una vita di lenta e paziente devozione. Il Lavoro progredisce al ritmo di un albero -- ciò che è iniziato come una ghianda diventa alla fine un gigante della foresta, ma non accade dall'oggi al domani.
Ricorda sempre che la Mente nella sua interezza è sempre il Costruttore. Perché è passo dopo passo, linea su linea, precetto su precetto, qui un po', là un po', che il raggiungimento è compiuto nelle applicazioni mentali, spirituali, materiali di un'entità in questo mondo materiale. Edgar Cayce – Libro dei Cambiamenti
Questa lenta crescita è un accumulo di innumerevoli "raccolte insieme" come descritto nell'esagramma precedente, di cuiSpingere Verso l'Alto è l'immagine capovolta. Si stima che un essere umano adulto cresca da una singola cellula a circa cento miliardi di cellule attraverso un processo di cinquanta miliardi di divisioni mitotiche. È interessante osservare che "cento miliardi" è la stima scientifica del numero di stelle in una qualsiasi galassia. Se applichiamo l'Assioma Ermetico: "Come sopra, così sotto" a questa relazione di macrocosmo a microcosmo otteniamo l'immagine del nostro sistema solare come un singolo atomo nel "corpo" di un'entità galattica.
Questo dovrebbe mettere il Lavoro in prospettiva!
Comprendi che tu sei un secondo piccolo mondo e che il sole e la luna sono dentro di te, e anche le stelle. Origene --Homiliae in Leviticum