Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.
Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).
Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]
Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]
Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.
Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.
L'Immagine
Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.
Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.
Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.
Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.
Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.
Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?
Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.
La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.
"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.
Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.
Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.
Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.
La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.
Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.
Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori. Gershom Scholem -- Kabbalah
Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.
"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.
Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.
Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava. Black Elk
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che ritorna da un errore di non grande entità, che non porterebbe a nulla che richieda pentimento. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ritorno da una breve distanza. Nessun bisogno di rimorso. Grande fortuna.
Blofeld: Ritorno da vicino -- nulla di cui pentirsi e sublime fortuna!
Liu: Ritorno da non lontano. Nessun rimorso. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Non allontanarsi Ritorno. Senza semplicemente pentirsi. Primavera significativa.
Shaughnessy: Non ritorna da lontano; non si parla di rimorso; massima auspiciosità.
Cleary (1): Ritorno non lontano; nessun rimorso.
Cleary (2): Ritorno non lontano, nessun rimorso, molto auspicioso.
Wu: Non si allontana dal Ritorno. Non ci sarà motivo di rimorso. Grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ritornare da un errore di non grande entità è il preludio alla coltivazione della persona. Wilhelm/Baynes: Così si coltiva il proprio carattere. Blofeld: Tornare indietro prima di essere andati troppo lontano è un mezzo di autodisciplina. Ritsema/Karcher: Usando l'adattamento dell'individualità infatti. Cleary (2): Ritorno che non è lontano è fatto coltivando se stessi. Wu: Tornare prima di vagare lontano è un modo di coltivare se stessi.
Il Maestro disse:Posso osare dire che il figlio della famiglia Yen [Yen Hui, il discepolo preferito di Confucio] aveva quasi raggiunto lo standard di perfezione. Se qualcosa che faceva non era buono, era sicuro di diventare consapevole di ciò; e quando lo sapeva, non faceva di nuovo la stessa cosa. Come si dice nel I Ching, "La prima linea mostra il suo soggetto che ritorna da un errore che non lo ha portato lontano. Non c'è occasione per il pentimento. Ci sarà grande bene."
Legge: Il soggetto della prima linea è l'unica linea dinamica nell'esagramma, significando qui, dice Ch'eng-tzu, "la via dell'uomo superiore." Deve esserci stata qualche deviazione da ciò, o "ritorno" non potrebbe essere menzionato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ritorna al corso originale di bontà dopo un piccolo contrattempo. Non c'è motivo di rimorso poiché il male è messo da parte rapidamente.
Wing: Potresti considerare un'idea che è per natura contraria ai tuoi principi. Esercita autodisciplina e mantieni ciò che ritieni giusto. In questo modo coltivi il tuo carattere e sicuramente raggiungerai grandi cose.
Editor: La linea descrive uno che si gira immediatamente quando scopre il suo errore.
Un uomo dovrebbe sempre avere queste due regole pronte; la prima, fare solo ciò che la ragione della facoltà dominante e legislativa può suggerire per l'uso degli uomini; l'altra, cambiare opinione, se c'è qualcuno a portata di mano che ti corregge e ti sposta da qualsiasi opinione. Ma questo cambiamento di opinione deve procedere solo da una certa persuasione, come di ciò che è giusto o di vantaggio comune, e simili, non perché appare piacevole o porta reputazione. Marco Aurelio
A. Rettifica un piccolo errore.
B. Abbandona un'azione o un atteggiamento inferiore ora prima che causi seri problemi in seguito.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra qualcuno che ha fatto ritorni ripetuti. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Ritorno ripetuto. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Ritorni frequenti -- problemi, ma nessun errore!
Liu: Ritorni frequenti. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Ritorno imminente. Avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Ritorno sequenziale; pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Ritorno ripetuto; pericolo, nessuna colpa.
Cleary (2): Il ritorno ripetuto è diligenza. Non c'è colpa.
Wu: Chi riconquista il Ritorno dopo averlo perso ripetutamente sarà in una posizione pericolosa, ma senza colpa. [La persona sembra incapace di mantenere la rotta, ma riesce a correggere il suo errore ogni volta appena lo riconosce. Una combinazione di indecisione e sforzo per essere giusto gli fa guadagnare una sufficienza.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nonostante i suoi molti ritorni non ci sarà errore perché mira alla rettitudine. Wilhelm/Baynes: Il pericolo del ritorno ripetuto è, nel suo significato essenziale, liberazione dalla colpa. Blofeld: Questo significa che non siamo in alcun modo da biasimare per il problema. Ritsema/ Karcher: Retto, senza colpa davvero. Cleary (2): La diligenza del ritorno ripetuto è senza colpa se giusta. Wu: Il pericolo di perdere ripetutamente il Ritorno è in linea di principio senza colpa.
Legge: La linea tre è magnetica nel posto dinamico in cima al trigramma del Movimento. Qualsiasi esito negativo può essere prevenuto con cautela e consapevolezza del pericolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è mutevole, allontanandosi di volta in volta dal giusto corso a causa del suo desiderio incontrollato di apparenti vantaggi e ritornandovi per soluzioni apparentemente migliori. Non gli sarà attribuita grande colpa, ma c'è ancora qualche pericolo.
Wing: Questa posizione indica il tipo di persona che vacilla costantemente a causa dei vantaggi immaginati di altri percorsi. Questo tipo di sperimentazione potrebbe essere pericoloso, ma è per lo più un fastidio per tutti i coinvolti. Si indica che la situazione migliorerà comunque.
Editor: Implicito qui è l'idea che ci siano molte lezioni da imparare e rafforzare quando si intraprende il Lavoro, e incertezza e indecisione sono da aspettarsi. Spesso ci aspettiamo più da noi stessi di quanto siamo in grado di realizzare. Non si impara a essere un alpinista tentando immediatamente di scalare l'Everest. Il Lavoro è un compito di molte vite, che coinvolge l'integrazione passo dopo passo di innumerevoli complessi disparati all'interno della psiche. Occasionalmente possiamo uscire dal percorso, ma finché rimaniamo impegnati nel Lavoro dobbiamo sempre tornare -- sperando di aver imparato qualcosa dalla nostra deviazione temporanea. Questo non è una giustificazione per un fallimento di volontà, ma è un riconoscimento che tali fallimenti esistono qui nel Mondo dei Sensi. L'interpretazione di Blofeld del commento confuciano può essere fuorviante -- la clausola "nessuna colpa" o "nessun errore" nella linea originale deriva dal nostro riconoscimento di essere usciti dal percorso e dalla nostra determinazione a ritornarvi, non di solito che siamo completamente privi di colpevolezza. D'altra parte, la linea può a volte rappresentare un problema ricorrente in cui la colpa personale non è un fattore ovvio: bisogna solo affrontarlo finché non è risolto. (Ad esempio, un problema che altri non hanno integrato, che continuano a spingere su di te.) Nella sua interpretazione più negativa, la linea rappresenta una condizione cronica.
Quelle relazioni che ci suscitano, ci chiamano o ci respingono incarnano i "grandi temi" archetipici che sono stati portati all'attualizzazione più o meno adeguatamente nella nostra infanzia dai nostri incontri parentali; ora ci confrontano sempre di nuovo, facendoci rinnovare vecchi incontri o facendoci completare o compensare ciò che è ancora incompleto. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una situazione irrisolta si presenta di nuovo.
B. L'immagine suggerisce una vacillazione della volontà.
C. Dovrai rifarlo finché non lo farai bene.
D. Un recidivo -- non hai ancora preso il controllo di un vecchio problema.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio