Sfrutta la tua determinazione interiore, impara dal passato e vola verso la grandezza con forza incrollabile.
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Potenza controllata
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1
Il Creativo
Perdere la propria identità
Ci si libera cedendo alla volontà di coloro che controllano. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
↓ Line 4
La forza e la moderazione sono in equilibrio e portano a un grande successo.
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Il potere viene controllato e diretto con saggezza, ottenendo risultati favorevoli.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il giovane toro, eppure con pezzi di legno sopra le sue corna. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: La testiera di un giovane toro. Grande fortuna.
Blofeld: La testiera di un giovane bue -- sublime fortuna! [Il simbolo è un pezzo di legno, non dissimile da un cangue, usato per lo stesso scopo di una corda e un anello al naso. Il suggerimento è che chi non ha ancora raggiunto la piena forza beneficia dall'essere trattenuto.]
Liu: La testiera trattiene il giovane toro. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Stalla del bestiame giovane. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restrizione del giovane bue; auspicio primario.
Cleary (1): Le corna di un giovane bue sono molto auspiciose.
Cleary (2): La protezione delle corna di un giovane bue è molto auspicante.
Wu: È come mettere una traversa di legno sopra le corna di un giovane toro. Ci sarà grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ci sarà occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: Ha gioia. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di felicità. Ritsema/Karcher: Possiede gioia infatti. Cleary (2): C'è gioia. Wu: È un segno di gioia.
Legge: Il giovane toro non ha ancora le corna. Attaccare un pezzo di legno per modellarne la crescita e prevenire le ferite è un esempio di precauzione straordinaria, e la precauzione è sempre buona.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo trattiene la forza selvaggia con atti preventivi tempestivi e precauzioni straordinarie, come fissare una testiera sulle corna in crescita di un giovane toro.
Wing: Ciò che ti ha trattenuto, in realtà, ha favorito la tua crescita. Invece di sprecare le tue risorse in avanzamenti prematuri, hai accumulato una forte riserva di energia potenziale. Buona fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy e Cleary traducono "bue" invece di "toro" -- una scelta di parole sfortunata. (Poiché un bue è un toro castrato, il significato della linea è confuso.) L'immagine è di energia che cresce -- cioè, matura e si accumula. Modellare questa accumulazione all'interno della struttura di un ideale o intento superiore (la "testiera") significa mantenere il controllo su di essa e prevenire il suo rilascio autonomo. Psicologicamente, la metafora suggerisce un modello formativo, come i precetti del Lavoro ("le parole e le azioni degli uomini antichi” nell'Immagine), che modella la coscienza in accordo con un ideale archetipico. Questo solleva la questione della differenza tra sublimazione disciplinata e repressione:
Di fronte a un conflitto apparentemente insolubile, sono richiesti consapevolezza e disciplina. La repressione è qualcos'altro; è l'atto di chiudere gli occhi per evitare la sofferenza della disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalizza il tuo potere, modella i tuoi impulsi, struttura la tua volontà, focalizza il tuo intento. Imporre restrizioni ora per prevenire una mancanza di controllo in seguito.
B. "Come il ramoscello è piegato..."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra i denti di un maiale castrato. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La zanna di un cinghiale castrato. Buona fortuna.
Blofeld: La zanna di un cinghiale castrato -- buona fortuna! [Questo è un emblema di opportunità.]
Liu: Il cinghiale ha una zanna ma è castrato. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Le zanne di un maiale castrato. Significativo.
Shaughnessy: I denti del maiale che piange; propizio.
Cleary (1): Le zanne di un cinghiale castrato sono propizie.
Wu: È come i denti di un maiale castrato. Ci sarà fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è occasione per congratularsi. Wilhelm/Baynes:
Ha benedizione. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di benedizioni. [cioè buona fortuna apparentemente non collegata ai nostri sforzi o meriti.] Ritsema/Karcher: Possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione. Wu: C'è qualcosa da celebrare.
Legge: Un cinghiale è un animale potente e pericoloso. Se viene castrato, e sebbene le sue zanne rimangano, si preoccupa poco di usarle. La quinta linea è il sovrano dell'esagramma il cui dovere è reprimere l'avanzata del male. Un incontro con la forte seconda linea sarebbe pericoloso, ma il sovrano ha preso la precauzione anticipata di ridurre la linea due alla condizione di un cinghiale castrato. Non solo non c'è male, c'è buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dissipa la forza selvaggia controllandone la fonte di base.
Wing: Tagliando le radici di una grande forza incontrollata, essa può essere trattenuta e reindirizzata. Questo approccio indiretto è molto meglio del combattimento diretto o del confronto. Buona fortuna.
Editor: L'idea qui è quella di sublimazione. Sublimare significa "rendere sublime" -- cioè trasformare un impulso inferiore in uno superiore: rifare ciò che è grezzo in ciò che è fine. La differenza tra questa linea e la precedente è che la linea quattro mostra l'energia modificata esternamente, mentre qui è trasformata internamente in una categoria superiore. L'immagine può a volte suggerire l'idea di preveggenza -- "Un punto in tempo ne salva nove."
Gli elementi animali, istinti e desideri esistevano prima che lo Spirito Divino li illuminasse e li rendesse uomo. L'anima animale dell'uomo deriva dagli elementi animali cosmici, e il regno animale è quindi il padre dell'uomo animale. Se l'uomo è come il suo padre animale, assomiglia a un animale; se è come lo Spirito Divino che può illuminare i suoi elementi animali, è come un dio. Se la sua ragione è assorbita dai suoi istinti animali, diventa ragione animale; se si eleva al di sopra dei suoi desideri animali, diventa angelica. Paracelso
A. Sublima i tuoi impulsi in modo che non ti sopraffacciano in un momento di disattenzione.
B. "Taglialo sul nascere." Una forza è alterata prima che possa causare danni.
C. Immagine di una trasformazione di energia da grezza a sublime.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.