Sfrutta la tua forza interiore, lascia andare gli ostacoli e trova pace nella semplicità e nella pazienza.
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Potenza controllata
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Divorzio
Avere paura del disordine
Uno rabbrividiva, scoprendo il disordine che gli altri avevano lasciato dietro. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
↓ Line 1
La situazione è precaria. È saggio trattenersi ed evitare di agire.
↓ Line 2
Il progresso si arresta. È necessario fare una pausa e rivalutare la situazione.
↓ Line 3
Essere adattabili e preparati alle sfide porta al successo. La pratica e la preparazione continua sono utili.
↓ Line 4
La forza e la moderazione sono in equilibrio e portano a un grande successo.
↓ Line 5
Il potere viene controllato e diretto con saggezza, ottenendo risultati favorevoli.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.
Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.
Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.
Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.
Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.
Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.
Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.
Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.
Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione. Chuangtse, citando Confucio
A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra una carrozza con la cinghia sotto di essa rimossa.
Wilhelm/Baynes: Gli assi sono stati tolti dal carro.
Blofeld: Un asse rotto.
Liu: L'asse si separa dal carro.
Ritsema/Karcher: Trasportare, stimolando la cinghia dell'asse.
Shaughnessy: Il carro getta via un montante dell'asse.
Cleary (1): Un carro è privato dei suoi assi.
Cleary (2): Un carro ha i suoi assi rimossi.
Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È come una carrozza da cui è stata rimossa la cinghia sotto di essa -- essendo nel posto centrale, non incorrerà in colpa. Wilhelm/ Baynes: Nel mezzo non c'è colpa. Blofeld: Non siamo da biasimare. [Minaccia un ostacolo relativamente serio, ma non siamo da biasimare per questo.] Ritsema/Karcher: Centralizzando senza superare infatti. Cleary (2): Ma non c'è risentimento nel cuore. Wu: I pezzi si staccano, ma il centro è senza colpa.
Legge: La seconda linea è soggetta alla repressione della quinta linea, quindi ferma il suo avanzamento volontariamente -- ha la saggezza di farlo a causa del suo posto centrale. La cinghia sotto, quando attaccata all'asse, faceva fermare la carrozza; lui stesso svolge quel ruolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'opposizione è decisamente più forte. L'uomo dovrebbe aspettare mentre accumula energia per la sua prossima mossa.
Wing: Non c'è opportunità di avanzamento. Sei trattenuto da forze che sono al di là della tua portata. Rimani dove sei e continua a costruire le risorse della tua energia potenziale. Sii contento della situazione attuale. Non dovrebbe esserci conflitto.
Editore: Un'immagine moderna potrebbe essere un'automobile su blocchi – un veicolo è immobilizzato. In uno strano miscuglio di metafore, dal punto di vista del sovrano (vedi il commento di Legge sulla quinta linea), questo correlato della seconda linea è visto come un cinghiale castrato -- una forza potenzialmente pericolosa che è stata trasformata in una sicura. Di solito la linea significa semplicemente che nessuna azione è possibile in questo momento.
Qui non parlo di un complesso di potere, o di un'identificazione con la volontà di potere, ma piuttosto del sentimento di capacità di controllare se stessi e le proprie azioni, e del potere di scegliere un obiettivo e fare ciò che è necessario per raggiungerlo. Questo è un fattore positivo che porta all'autodisciplina e alla cultura, e dallo sviluppo di esso dipende in gran parte la civiltà. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Smetti di sforzarti -- ora non si può fare nulla.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che avanza con buoni cavalli. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso e essere fermo e corretto, esercitandosi quotidianamente nella guida del carro e nei metodi di difesa. Allora ci sarà vantaggio in qualunque direzione possa avanzare.
Wilhelm/Baynes: Un buon cavallo che segue gli altri. Consapevolezza del pericolo, con perseveranza, favorisce. Pratica la guida del carro e la difesa armata quotidianamente. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Un bel destriero al galoppo. La persistenza nelle difficoltà porterà vantaggio. È meglio essere occupati tutto il giorno con misure difensive. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista.
Liu: Buoni cavalli competono tra loro. È utile continuare a lavorare sodo e mantenere il carro al sicuro. È utile andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Un bel cavallo, che insegue. Raccogliere: fatica, Prova. Così detto: un carro chiuso, scortando. Raccogliere: possedere una direzione.
Shaughnessy: Un bel cavallo segue; vantaggioso per la determinazione riguardo alla difficoltà. È chiamato un carro-barriera [difesa]. Vantaggioso avere un luogo dove andare.
Cleary (1): Un buon cavallo dà la caccia. È vantaggioso lottare per il giusto. Praticando quotidianamente la guida del carro e la difesa, è vantaggioso andare da qualche parte.
Cleary (2): … Avere un luogo dove andare.
Wu: Buoni cavalli si inseguono l'un l'altro. Sarà vantaggioso rimanere perseveranti. La pratica quotidiana nella guida del carro e l'autodifesa sarà utile ovunque voglia andare.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il soggetto della linea più alta è della stessa mente con lui. Wilhelm/Baynes: La volontà di colui che è sopra è in accordo. Blofeld: Per questa linea, che corona l'esagramma inferiore (Sic) presagisce il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Unire gli scopi sopra, infatti. Cleary (2): Unirsi negli obiettivi di quelli sopra. Wu: Il suo desiderio è in consonanza con quello sopra.
Legge: La linea tre è l'ultima del trigramma del Potere Creativo e risponde alla linea superiore del trigramma superiore del Mantenere la Calma. Poiché sono entrambi dinamici, quest'ultimo non esercita la sua forza repressiva. Avanzano rapidamente insieme, ma la posizione della terza linea è pericolosa. Con fermezza e cautela, tuttavia, il suo soggetto sfuggirà al pericolo e l'esito sarà buono. Quando l'azione dell'esagramma ha raggiunto la linea sei, il suo lavoro è compiuto. La linea sei non eserciterà più repressione, ma si unirà alla linea tre, assistendo il suo avanzamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è affiancato da forti alleati che vanno nella stessa direzione. Gli ostacoli iniziano a cedere. Ma i pericoli non sono finiti. Deve rimanere vigile, ben preparato e lungimirante.
Wing: Il percorso inizierà ad aprirsi per te e il tuo progresso sarà senza ostacoli. Altri potrebbero unirsi a te. Tuttavia, devi costantemente tenere a mente i tuoi obiettivi personali. Rimani cauto.
Editor: Pensa al trigramma inferiore come a una sorta di acceleratore e al trigramma superiore come ai freni e avrai un'immagine della guida, o "guida del carro." Un buon guidatore usa sia l'acceleratore che i freni come richiesto per avanzare il veicolo verso la sua destinazione. Per cambiare metafora, un maestro guerriero samurai è così in sintonia con lo Zen della battaglia che il suo avanzare e ritirarsi (acceleratore e freni) raggiungono una sorta di trascendenza poetica. "Esercizio quotidiano" significa che i requisiti del Lavoro sono dinamici e in costante cambiamento -- ciò che era una risposta appropriata ieri potrebbe essere totalmente errato oggi, ma essenziale di nuovo domani. Bisogna costantemente rimanere al passo con i cambiamenti in atto. Non dare nulla per scontato. La linea ci dice esplicitamente quanto sia difficile farlo: "Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso." Ritsema/Karcher traducono "cavallo" come: "...Simbolo di forza vivace nel mondo naturale, controparte del drago..." Nel contesto immaginato qui, questa energia è sotto il controllo della volontà e capace di piena performance. Il commento confuciano ci dice che Sé ed ego sono in accordo su questo. L'immagine complessiva suggerisce forze che cercano l'equilibrio -- con volontà e intento l'esito può essere positivo.
In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita quotidiana e fare della tua postura quotidiana la tua postura di combattimento. Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Esercita la tua forza di volontà rimanendo al passo con una situazione in costante cambiamento. Lo spirito guerriero avanza il Lavoro.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il giovane toro, eppure con pezzi di legno sopra le sue corna. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: La testiera di un giovane toro. Grande fortuna.
Blofeld: La testiera di un giovane bue -- sublime fortuna! [Il simbolo è un pezzo di legno, non dissimile da un cangue, usato per lo stesso scopo di una corda e un anello al naso. Il suggerimento è che chi non ha ancora raggiunto la piena forza beneficia dall'essere trattenuto.]
Liu: La testiera trattiene il giovane toro. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Stalla del bestiame giovane. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restrizione del giovane bue; auspicio primario.
Cleary (1): Le corna di un giovane bue sono molto auspiciose.
Cleary (2): La protezione delle corna di un giovane bue è molto auspicante.
Wu: È come mettere una traversa di legno sopra le corna di un giovane toro. Ci sarà grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ci sarà occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: Ha gioia. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di felicità. Ritsema/Karcher: Possiede gioia infatti. Cleary (2): C'è gioia. Wu: È un segno di gioia.
Legge: Il giovane toro non ha ancora le corna. Attaccare un pezzo di legno per modellarne la crescita e prevenire le ferite è un esempio di precauzione straordinaria, e la precauzione è sempre buona.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo trattiene la forza selvaggia con atti preventivi tempestivi e precauzioni straordinarie, come fissare una testiera sulle corna in crescita di un giovane toro.
Wing: Ciò che ti ha trattenuto, in realtà, ha favorito la tua crescita. Invece di sprecare le tue risorse in avanzamenti prematuri, hai accumulato una forte riserva di energia potenziale. Buona fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy e Cleary traducono "bue" invece di "toro" -- una scelta di parole sfortunata. (Poiché un bue è un toro castrato, il significato della linea è confuso.) L'immagine è di energia che cresce -- cioè, matura e si accumula. Modellare questa accumulazione all'interno della struttura di un ideale o intento superiore (la "testiera") significa mantenere il controllo su di essa e prevenire il suo rilascio autonomo. Psicologicamente, la metafora suggerisce un modello formativo, come i precetti del Lavoro ("le parole e le azioni degli uomini antichi” nell'Immagine), che modella la coscienza in accordo con un ideale archetipico. Questo solleva la questione della differenza tra sublimazione disciplinata e repressione:
Di fronte a un conflitto apparentemente insolubile, sono richiesti consapevolezza e disciplina. La repressione è qualcos'altro; è l'atto di chiudere gli occhi per evitare la sofferenza della disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalizza il tuo potere, modella i tuoi impulsi, struttura la tua volontà, focalizza il tuo intento. Imporre restrizioni ora per prevenire una mancanza di controllo in seguito.
B. "Come il ramoscello è piegato..."
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra i denti di un maiale castrato. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: La zanna di un cinghiale castrato. Buona fortuna.
Blofeld: La zanna di un cinghiale castrato -- buona fortuna! [Questo è un emblema di opportunità.]
Liu: Il cinghiale ha una zanna ma è castrato. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Le zanne di un maiale castrato. Significativo.
Shaughnessy: I denti del maiale che piange; propizio.
Cleary (1): Le zanne di un cinghiale castrato sono propizie.
Wu: È come i denti di un maiale castrato. Ci sarà fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: C'è occasione per congratularsi. Wilhelm/Baynes:
Ha benedizione. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di benedizioni. [cioè buona fortuna apparentemente non collegata ai nostri sforzi o meriti.] Ritsema/Karcher: Possiede ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione. Wu: C'è qualcosa da celebrare.
Legge: Un cinghiale è un animale potente e pericoloso. Se viene castrato, e sebbene le sue zanne rimangano, si preoccupa poco di usarle. La quinta linea è il sovrano dell'esagramma il cui dovere è reprimere l'avanzata del male. Un incontro con la forte seconda linea sarebbe pericoloso, ma il sovrano ha preso la precauzione anticipata di ridurre la linea due alla condizione di un cinghiale castrato. Non solo non c'è male, c'è buona fortuna.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dissipa la forza selvaggia controllandone la fonte di base.
Wing: Tagliando le radici di una grande forza incontrollata, essa può essere trattenuta e reindirizzata. Questo approccio indiretto è molto meglio del combattimento diretto o del confronto. Buona fortuna.
Editor: L'idea qui è quella di sublimazione. Sublimare significa "rendere sublime" -- cioè trasformare un impulso inferiore in uno superiore: rifare ciò che è grezzo in ciò che è fine. La differenza tra questa linea e la precedente è che la linea quattro mostra l'energia modificata esternamente, mentre qui è trasformata internamente in una categoria superiore. L'immagine può a volte suggerire l'idea di preveggenza -- "Un punto in tempo ne salva nove."
Gli elementi animali, istinti e desideri esistevano prima che lo Spirito Divino li illuminasse e li rendesse uomo. L'anima animale dell'uomo deriva dagli elementi animali cosmici, e il regno animale è quindi il padre dell'uomo animale. Se l'uomo è come il suo padre animale, assomiglia a un animale; se è come lo Spirito Divino che può illuminare i suoi elementi animali, è come un dio. Se la sua ragione è assorbita dai suoi istinti animali, diventa ragione animale; se si eleva al di sopra dei suoi desideri animali, diventa angelica. Paracelso
A. Sublima i tuoi impulsi in modo che non ti sopraffacciano in un momento di disattenzione.
B. "Taglialo sul nascere." Una forza è alterata prima che possa causare danni.
C. Immagine di una trasformazione di energia da grezza a sublime.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese