Sfrutta la forza interiore attraverso la pazienza e la determinazione, permettendoti di lasciar andare con grazia ciò che non ti serve più, creando spazio per una crescita autentica.
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Potenza controllata
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Dividersi
Facendo come prima
Uno si rifiuta di vedere altre offerte fino a quando non è convinto che le prime proposte non siano praticabili. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
↓ Line 1
La situazione è precaria. È saggio trattenersi ed evitare di agire.
↓ Line 2
Il progresso si arresta. È necessario fare una pausa e rivalutare la situazione.
↓ Line 3
Essere adattabili e preparati alle sfide porta al successo. La pratica e la preparazione continua sono utili.
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Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.
Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.
Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.
Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.
Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.
Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.
Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.
Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.
Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione. Chuangtse, citando Confucio
A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra una carrozza con la cinghia sotto di essa rimossa.
Wilhelm/Baynes: Gli assi sono stati tolti dal carro.
Blofeld: Un asse rotto.
Liu: L'asse si separa dal carro.
Ritsema/Karcher: Trasportare, stimolando la cinghia dell'asse.
Shaughnessy: Il carro getta via un montante dell'asse.
Cleary (1): Un carro è privato dei suoi assi.
Cleary (2): Un carro ha i suoi assi rimossi.
Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È come una carrozza da cui è stata rimossa la cinghia sotto di essa -- essendo nel posto centrale, non incorrerà in colpa. Wilhelm/ Baynes: Nel mezzo non c'è colpa. Blofeld: Non siamo da biasimare. [Minaccia un ostacolo relativamente serio, ma non siamo da biasimare per questo.] Ritsema/Karcher: Centralizzando senza superare infatti. Cleary (2): Ma non c'è risentimento nel cuore. Wu: I pezzi si staccano, ma il centro è senza colpa.
Legge: La seconda linea è soggetta alla repressione della quinta linea, quindi ferma il suo avanzamento volontariamente -- ha la saggezza di farlo a causa del suo posto centrale. La cinghia sotto, quando attaccata all'asse, faceva fermare la carrozza; lui stesso svolge quel ruolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'opposizione è decisamente più forte. L'uomo dovrebbe aspettare mentre accumula energia per la sua prossima mossa.
Wing: Non c'è opportunità di avanzamento. Sei trattenuto da forze che sono al di là della tua portata. Rimani dove sei e continua a costruire le risorse della tua energia potenziale. Sii contento della situazione attuale. Non dovrebbe esserci conflitto.
Editore: Un'immagine moderna potrebbe essere un'automobile su blocchi – un veicolo è immobilizzato. In uno strano miscuglio di metafore, dal punto di vista del sovrano (vedi il commento di Legge sulla quinta linea), questo correlato della seconda linea è visto come un cinghiale castrato -- una forza potenzialmente pericolosa che è stata trasformata in una sicura. Di solito la linea significa semplicemente che nessuna azione è possibile in questo momento.
Qui non parlo di un complesso di potere, o di un'identificazione con la volontà di potere, ma piuttosto del sentimento di capacità di controllare se stessi e le proprie azioni, e del potere di scegliere un obiettivo e fare ciò che è necessario per raggiungerlo. Questo è un fattore positivo che porta all'autodisciplina e alla cultura, e dallo sviluppo di esso dipende in gran parte la civiltà. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Smetti di sforzarti -- ora non si può fare nulla.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che avanza con buoni cavalli. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso e essere fermo e corretto, esercitandosi quotidianamente nella guida del carro e nei metodi di difesa. Allora ci sarà vantaggio in qualunque direzione possa avanzare.
Wilhelm/Baynes: Un buon cavallo che segue gli altri. Consapevolezza del pericolo, con perseveranza, favorisce. Pratica la guida del carro e la difesa armata quotidianamente. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Un bel destriero al galoppo. La persistenza nelle difficoltà porterà vantaggio. È meglio essere occupati tutto il giorno con misure difensive. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista.
Liu: Buoni cavalli competono tra loro. È utile continuare a lavorare sodo e mantenere il carro al sicuro. È utile andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Un bel cavallo, che insegue. Raccogliere: fatica, Prova. Così detto: un carro chiuso, scortando. Raccogliere: possedere una direzione.
Shaughnessy: Un bel cavallo segue; vantaggioso per la determinazione riguardo alla difficoltà. È chiamato un carro-barriera [difesa]. Vantaggioso avere un luogo dove andare.
Cleary (1): Un buon cavallo dà la caccia. È vantaggioso lottare per il giusto. Praticando quotidianamente la guida del carro e la difesa, è vantaggioso andare da qualche parte.
Cleary (2): … Avere un luogo dove andare.
Wu: Buoni cavalli si inseguono l'un l'altro. Sarà vantaggioso rimanere perseveranti. La pratica quotidiana nella guida del carro e l'autodifesa sarà utile ovunque voglia andare.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il soggetto della linea più alta è della stessa mente con lui. Wilhelm/Baynes: La volontà di colui che è sopra è in accordo. Blofeld: Per questa linea, che corona l'esagramma inferiore (Sic) presagisce il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Unire gli scopi sopra, infatti. Cleary (2): Unirsi negli obiettivi di quelli sopra. Wu: Il suo desiderio è in consonanza con quello sopra.
Legge: La linea tre è l'ultima del trigramma del Potere Creativo e risponde alla linea superiore del trigramma superiore del Mantenere la Calma. Poiché sono entrambi dinamici, quest'ultimo non esercita la sua forza repressiva. Avanzano rapidamente insieme, ma la posizione della terza linea è pericolosa. Con fermezza e cautela, tuttavia, il suo soggetto sfuggirà al pericolo e l'esito sarà buono. Quando l'azione dell'esagramma ha raggiunto la linea sei, il suo lavoro è compiuto. La linea sei non eserciterà più repressione, ma si unirà alla linea tre, assistendo il suo avanzamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è affiancato da forti alleati che vanno nella stessa direzione. Gli ostacoli iniziano a cedere. Ma i pericoli non sono finiti. Deve rimanere vigile, ben preparato e lungimirante.
Wing: Il percorso inizierà ad aprirsi per te e il tuo progresso sarà senza ostacoli. Altri potrebbero unirsi a te. Tuttavia, devi costantemente tenere a mente i tuoi obiettivi personali. Rimani cauto.
Editor: Pensa al trigramma inferiore come a una sorta di acceleratore e al trigramma superiore come ai freni e avrai un'immagine della guida, o "guida del carro." Un buon guidatore usa sia l'acceleratore che i freni come richiesto per avanzare il veicolo verso la sua destinazione. Per cambiare metafora, un maestro guerriero samurai è così in sintonia con lo Zen della battaglia che il suo avanzare e ritirarsi (acceleratore e freni) raggiungono una sorta di trascendenza poetica. "Esercizio quotidiano" significa che i requisiti del Lavoro sono dinamici e in costante cambiamento -- ciò che era una risposta appropriata ieri potrebbe essere totalmente errato oggi, ma essenziale di nuovo domani. Bisogna costantemente rimanere al passo con i cambiamenti in atto. Non dare nulla per scontato. La linea ci dice esplicitamente quanto sia difficile farlo: "Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso." Ritsema/Karcher traducono "cavallo" come: "...Simbolo di forza vivace nel mondo naturale, controparte del drago..." Nel contesto immaginato qui, questa energia è sotto il controllo della volontà e capace di piena performance. Il commento confuciano ci dice che Sé ed ego sono in accordo su questo. L'immagine complessiva suggerisce forze che cercano l'equilibrio -- con volontà e intento l'esito può essere positivo.
In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita quotidiana e fare della tua postura quotidiana la tua postura di combattimento. Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Esercita la tua forza di volontà rimanendo al passo con una situazione in costante cambiamento. Lo spirito guerriero avanza il Lavoro.
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità