Sfrutta la tua forza interiore per alimentare la tua chiarezza e brillare intensamente.
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Potenza controllata
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Chiarezza
Anticipare la fine
Uno saprà dire agli altri ciò che vuole. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
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Il progresso si arresta. È necessario fare una pausa e rivalutare la situazione.
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La forza e la moderazione sono in equilibrio e portano a un grande successo.
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Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra una carrozza con la cinghia sotto di essa rimossa.
Wilhelm/Baynes: Gli assi sono stati tolti dal carro.
Blofeld: Un asse rotto.
Liu: L'asse si separa dal carro.
Ritsema/Karcher: Trasportare, stimolando la cinghia dell'asse.
Shaughnessy: Il carro getta via un montante dell'asse.
Cleary (1): Un carro è privato dei suoi assi.
Cleary (2): Un carro ha i suoi assi rimossi.
Wu: I pezzi di legno che tengono fermo l'asse sotto una carrozza si staccano.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È come una carrozza da cui è stata rimossa la cinghia sotto di essa -- essendo nel posto centrale, non incorrerà in colpa. Wilhelm/ Baynes: Nel mezzo non c'è colpa. Blofeld: Non siamo da biasimare. [Minaccia un ostacolo relativamente serio, ma non siamo da biasimare per questo.] Ritsema/Karcher: Centralizzando senza superare infatti. Cleary (2): Ma non c'è risentimento nel cuore. Wu: I pezzi si staccano, ma il centro è senza colpa.
Legge: La seconda linea è soggetta alla repressione della quinta linea, quindi ferma il suo avanzamento volontariamente -- ha la saggezza di farlo a causa del suo posto centrale. La cinghia sotto, quando attaccata all'asse, faceva fermare la carrozza; lui stesso svolge quel ruolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'opposizione è decisamente più forte. L'uomo dovrebbe aspettare mentre accumula energia per la sua prossima mossa.
Wing: Non c'è opportunità di avanzamento. Sei trattenuto da forze che sono al di là della tua portata. Rimani dove sei e continua a costruire le risorse della tua energia potenziale. Sii contento della situazione attuale. Non dovrebbe esserci conflitto.
Editore: Un'immagine moderna potrebbe essere un'automobile su blocchi – un veicolo è immobilizzato. In uno strano miscuglio di metafore, dal punto di vista del sovrano (vedi il commento di Legge sulla quinta linea), questo correlato della seconda linea è visto come un cinghiale castrato -- una forza potenzialmente pericolosa che è stata trasformata in una sicura. Di solito la linea significa semplicemente che nessuna azione è possibile in questo momento.
Qui non parlo di un complesso di potere, o di un'identificazione con la volontà di potere, ma piuttosto del sentimento di capacità di controllare se stessi e le proprie azioni, e del potere di scegliere un obiettivo e fare ciò che è necessario per raggiungerlo. Questo è un fattore positivo che porta all'autodisciplina e alla cultura, e dallo sviluppo di esso dipende in gran parte la civiltà. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Smetti di sforzarti -- ora non si può fare nulla.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il giovane toro, eppure con pezzi di legno sopra le sue corna. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: La testiera di un giovane toro. Grande fortuna.
Blofeld: La testiera di un giovane bue -- sublime fortuna! [Il simbolo è un pezzo di legno, non dissimile da un cangue, usato per lo stesso scopo di una corda e un anello al naso. Il suggerimento è che chi non ha ancora raggiunto la piena forza beneficia dall'essere trattenuto.]
Liu: La testiera trattiene il giovane toro. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Stalla del bestiame giovane. Primavera significativa.
Shaughnessy: La restrizione del giovane bue; auspicio primario.
Cleary (1): Le corna di un giovane bue sono molto auspiciose.
Cleary (2): La protezione delle corna di un giovane bue è molto auspicante.
Wu: È come mettere una traversa di legno sopra le corna di un giovane toro. Ci sarà grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ci sarà occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: Ha gioia. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di felicità. Ritsema/Karcher: Possiede gioia infatti. Cleary (2): C'è gioia. Wu: È un segno di gioia.
Legge: Il giovane toro non ha ancora le corna. Attaccare un pezzo di legno per modellarne la crescita e prevenire le ferite è un esempio di precauzione straordinaria, e la precauzione è sempre buona.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo trattiene la forza selvaggia con atti preventivi tempestivi e precauzioni straordinarie, come fissare una testiera sulle corna in crescita di un giovane toro.
Wing: Ciò che ti ha trattenuto, in realtà, ha favorito la tua crescita. Invece di sprecare le tue risorse in avanzamenti prematuri, hai accumulato una forte riserva di energia potenziale. Buona fortuna.
Editor: Blofeld, Shaughnessy e Cleary traducono "bue" invece di "toro" -- una scelta di parole sfortunata. (Poiché un bue è un toro castrato, il significato della linea è confuso.) L'immagine è di energia che cresce -- cioè, matura e si accumula. Modellare questa accumulazione all'interno della struttura di un ideale o intento superiore (la "testiera") significa mantenere il controllo su di essa e prevenire il suo rilascio autonomo. Psicologicamente, la metafora suggerisce un modello formativo, come i precetti del Lavoro ("le parole e le azioni degli uomini antichi” nell'Immagine), che modella la coscienza in accordo con un ideale archetipico. Questo solleva la questione della differenza tra sublimazione disciplinata e repressione:
Di fronte a un conflitto apparentemente insolubile, sono richiesti consapevolezza e disciplina. La repressione è qualcos'altro; è l'atto di chiudere gli occhi per evitare la sofferenza della disciplina. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalizza il tuo potere, modella i tuoi impulsi, struttura la tua volontà, focalizza il tuo intento. Imporre restrizioni ora per prevenire una mancanza di controllo in seguito.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."