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Potenza controllata 26.1.3.4 64 Prima del completamento

Sfrutta il tuo potenziale inesplorato e costruisci slancio, poiché chiarezza e completamento ti attendono oltre l'ignoto.

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26
Potenza controllata
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64
Prima del completamento

Sapere come procedere
Si conoscono i principi secondo i quali si deve agire.
taoscopy.com

Potenza controllata 26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli.
Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.


Line 1
La situazione è precaria.
È saggio trattenersi ed evitare di agire.


Line 3
Essere adattabili e preparati alle sfide porta al successo.
La pratica e la preparazione continua sono utili.


Line 4
La forza e la moderazione sono in equilibrio e portano a un grande successo.


Prima del completamento 64
Completare un compito non garantisce il riposo.
Rimanete vigili, attenti alle situazioni in evoluzione, pronti ad adattarvi e ad agire secondo le necessità.



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Letture originali

26
Potenza controllata


Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente

 

Giudizio

Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.

Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.

Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]

Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.

Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]

Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.

Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]

 

L'Immagine

Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.

Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]

Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.

Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande

Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.

Cleary (2):I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.

Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.

Legge: Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.

La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.

Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.

L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.

L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.

La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato.
Roberto Assagioli –Psicosintesi

Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.

"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.

Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.

Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche.
A. Jaffe -- Il Mito del Significato

Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.

Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.

Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.

Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.

Ritsema/Karcher: Possedere avversità. Raccogliere: culminare.

Shaughnessy: C'è pericolo; utile fermarsi.

Cleary (1): C'è pericolo; è utile fermarsi.

Cleary (2): C'è pericolo; aiutati.

Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.

Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.

Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.

Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.

Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione.
Chuangtse, citando Confucio

A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che avanza con buoni cavalli. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso e essere fermo e corretto, esercitandosi quotidianamente nella guida del carro e nei metodi di difesa. Allora ci sarà vantaggio in qualunque direzione possa avanzare.

Wilhelm/Baynes: Un buon cavallo che segue gli altri. Consapevolezza del pericolo, con perseveranza, favorisce. Pratica la guida del carro e la difesa armata quotidianamente. È utile avere un luogo dove andare.

Blofeld: Un bel destriero al galoppo. La persistenza nelle difficoltà porterà vantaggio. È meglio essere occupati tutto il giorno con misure difensive. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista.

Liu: Buoni cavalli competono tra loro. È utile continuare a lavorare sodo e mantenere il carro al sicuro. È utile andare da qualche parte.

Ritsema/Karcher: Un bel cavallo, che insegue. Raccogliere: fatica, Prova. Così detto: un carro chiuso, scortando. Raccogliere: possedere una direzione.

Shaughnessy: Un bel cavallo segue; vantaggioso per la determinazione riguardo alla difficoltà. È chiamato un carro-barriera [difesa]. Vantaggioso avere un luogo dove andare.

Cleary (1): Un buon cavallo dà la caccia. È vantaggioso lottare per il giusto. Praticando quotidianamente la guida del carro e la difesa, è vantaggioso andare da qualche parte.

Cleary (2): … Avere un luogo dove andare.

Wu: Buoni cavalli si inseguono l'un l'altro. Sarà vantaggioso rimanere perseveranti. La pratica quotidiana nella guida del carro e l'autodifesa sarà utile ovunque voglia andare.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il soggetto della linea più alta è della stessa mente con lui. Wilhelm/Baynes: La volontà di colui che è sopra è in accordo. Blofeld: Per questa linea, che corona l'esagramma inferiore (Sic) presagisce il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Unire gli scopi sopra, infatti. Cleary (2): Unirsi negli obiettivi di quelli sopra. Wu: Il suo desiderio è in consonanza con quello sopra.

Legge: La linea tre è l'ultima del trigramma del Potere Creativo e risponde alla linea superiore del trigramma superiore del Mantenere la Calma. Poiché sono entrambi dinamici, quest'ultimo non esercita la sua forza repressiva. Avanzano rapidamente insieme, ma la posizione della terza linea è pericolosa. Con fermezza e cautela, tuttavia, il suo soggetto sfuggirà al pericolo e l'esito sarà buono. Quando l'azione dell'esagramma ha raggiunto la linea sei, il suo lavoro è compiuto. La linea sei non eserciterà più repressione, ma si unirà alla linea tre, assistendo il suo avanzamento.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è affiancato da forti alleati che vanno nella stessa direzione. Gli ostacoli iniziano a cedere. Ma i pericoli non sono finiti. Deve rimanere vigile, ben preparato e lungimirante.

Wing: Il percorso inizierà ad aprirsi per te e il tuo progresso sarà senza ostacoli. Altri potrebbero unirsi a te. Tuttavia, devi costantemente tenere a mente i tuoi obiettivi personali. Rimani cauto.

Editor: Pensa al trigramma inferiore come a una sorta di acceleratore e al trigramma superiore come ai freni e avrai un'immagine della guida, o "guida del carro." Un buon guidatore usa sia l'acceleratore che i freni come richiesto per avanzare il veicolo verso la sua destinazione. Per cambiare metafora, un maestro guerriero samurai è così in sintonia con lo Zen della battaglia che il suo avanzare e ritirarsi (acceleratore e freni) raggiungono una sorta di trascendenza poetica. "Esercizio quotidiano" significa che i requisiti del Lavoro sono dinamici e in costante cambiamento -- ciò che era una risposta appropriata ieri potrebbe essere totalmente errato oggi, ma essenziale di nuovo domani. Bisogna costantemente rimanere al passo con i cambiamenti in atto. Non dare nulla per scontato. La linea ci dice esplicitamente quanto sia difficile farlo: "Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso." Ritsema/Karcher traducono "cavallo" come: "...Simbolo di forza vivace nel mondo naturale, controparte del drago..." Nel contesto immaginato qui, questa energia è sotto il controllo della volontà e capace di piena performance. Il commento confuciano ci dice che Sé ed ego sono in accordo su questo. L'immagine complessiva suggerisce forze che cercano l'equilibrio -- con volontà e intento l'esito può essere positivo.

In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita quotidiana e fare della tua postura quotidiana la tua postura di combattimento.
Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli

A. Esercita la tua forza di volontà rimanendo al passo con una situazione in costante cambiamento. Lo spirito guerriero avanza il Lavoro.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il giovane toro, eppure con pezzi di legno sopra le sue corna. Ci sarà grande fortuna.

Wilhelm/Baynes: La testiera di un giovane toro. Grande fortuna.

Blofeld: La testiera di un giovane bue -- sublime fortuna! [Il simbolo è un pezzo di legno, non dissimile da un cangue, usato per lo stesso scopo di una corda e un anello al naso. Il suggerimento è che chi non ha ancora raggiunto la piena forza beneficia dall'essere trattenuto.]

Liu: La testiera trattiene il giovane toro. Grande fortuna.

Ritsema/Karcher: Stalla del bestiame giovane. Primavera significativa.

Shaughnessy: La restrizione del giovane bue; auspicio primario.

Cleary (1): Le corna di un giovane bue sono molto auspiciose.

Cleary (2): La protezione delle corna di un giovane bue è molto auspicante.

Wu: È come mettere una traversa di legno sopra le corna di un giovane toro. Ci sarà grande fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ci sarà occasione di gioia. Wilhelm/Baynes: Ha gioia. Blofeld: Buona fortuna sotto forma di felicità. Ritsema/Karcher: Possiede gioia infatti. Cleary (2): C'è gioia. Wu: È un segno di gioia.

Legge: Il giovane toro non ha ancora le corna. Attaccare un pezzo di legno per modellarne la crescita e prevenire le ferite è un esempio di precauzione straordinaria, e la precauzione è sempre buona.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo trattiene la forza selvaggia con atti preventivi tempestivi e precauzioni straordinarie, come fissare una testiera sulle corna in crescita di un giovane toro.

Wing: Ciò che ti ha trattenuto, in realtà, ha favorito la tua crescita. Invece di sprecare le tue risorse in avanzamenti prematuri, hai accumulato una forte riserva di energia potenziale. Buona fortuna.

Editor: Blofeld, Shaughnessy e Cleary traducono "bue" invece di "toro" -- una scelta di parole sfortunata. (Poiché un bue è un toro castrato, il significato della linea è confuso.) L'immagine è di energia che cresce -- cioè, matura e si accumula. Modellare questa accumulazione all'interno della struttura di un ideale o intento superiore (la "testiera") significa mantenere il controllo su di essa e prevenire il suo rilascio autonomo. Psicologicamente, la metafora suggerisce un modello formativo, come i precetti del Lavoro ("le parole e le azioni degli uomini antichi” nell'Immagine), che modella la coscienza in accordo con un ideale archetipico. Questo solleva la questione della differenza tra sublimazione disciplinata e repressione:

Di fronte a un conflitto apparentemente insolubile, sono richiesti consapevolezza e disciplina. La repressione è qualcos'altro; è l'atto di chiudere gli occhi per evitare la sofferenza della disciplina.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Canalizza il tuo potere, modella i tuoi impulsi, struttura la tua volontà, focalizza il tuo intento. Imporre restrizioni ora per prevenire una mancanza di controllo in seguito.

B. "Come il ramoscello è piegato..."

64
Prima del completamento


Altri titoli: Prima del Completamento, Il Simbolo di Ciò che non è ancora Passato, Non-ancora Attraversamento, Non Ancora Completato, Compiti ancora da Completare, Non ancora, Ancora da Essere, Prima della Fine, Missione ancora Non Compiuta, Uno Stato di Transizione

 

Giudizio

Legge: Affari Incompiuti suggerisce un progresso di successo, mase la giovane volpe che ha quasi attraversato il fiume si bagna la coda, non ci sarà alcun vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Prima del Completamento. Successo. Ma se la piccola volpe, dopo aver quasi completato l'attraversamento, si bagna la coda nell'acqua, non c'è nulla che possa favorire.

Blofeld: Prima del Completamento -- successo! Prima che la piccola volpe abbia completato del tutto l'attraversamento del ghiaccio, si bagna la coda. [Questo implica che dobbiamo aspettarci un contrattempo nei nostri piani.] Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora. [Pertanto, questo è un momento per aspettare e per ritirarsi. Che l'ULTIMO dei sessantaquattro esagrammi sia Prima del Completamento piuttosto che Dopo il Completamento (#63) può sembrare sorprendente finché non si ricorda che non c'è nulla di definitivo; il ciclo del cambiamento continua, passando dall'esagramma #64 al primo esagramma, e così via eternamente.]

Liu:Prima del Completamento. Successo. Una giovane volpe quasi attraversa e si bagna la coda nell'acqua. Nulla beneficia.

Ritsema/Karcher: Non-ancora Attraversamento, Crescita. La piccola volpe, un guado fangoso. Bagnarsi la coda: senza direzione: Raccolta. (Senza direzione: Raccolta, WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere sull'orlo di un importante cambiamento di situazione. Sottolinea che aspettare e accumulare energia per iniziare il prossimo movimento è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Non Ancora Completato: Ricezione; la piccola volpe al punto di guado, si bagna la coda; non c'è luogo benefico.

Cleary (1): Essere ancora instabile è evolutivo. Una piccola volpe, avendo quasi attraversato il fiume, si bagna la coda, non riesce.

Cleary (2): Essere instabile porta al successo. Una piccola volpe, quasi attraversando, si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

Wu:Missione ancora Non Compiuta indica pervasività. Una piccola volpe quasi riesce ad attraversare il fiume, ma si bagna la coda. Nulla è guadagnato.

 

L'Immagine

Legge: Fuoco sopra l'acqua -- l'immagine di Affari Incompiuti. L'uomo superiore discrimina attentamente tra le qualità delle cose e le diverse posizioni che occupano naturalmente.

Wilhelm: Fuoco sopra l'acqua: l'immagine della condizione prima della transizione. Così l'uomo superiore è attento nella differenziazione delle cose, in modo che ciascuna trovi il suo posto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra l'acqua. L'Uomo Superiore si prende cura di distinguere tra le cose prima di ordinarle.

Liu: Il fuoco sopra l'acqua simboleggia Prima del Completamento. L'uomo superiore distingue attentamente le cose e le mette nel loro posto appropriato.

Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il flusso. Non-ancora Attraversamento. Un chun tzu usa la considerazione per delimitare gli esseri che risiedono tutt'intorno.

Cleary (1): Il fuoco è sopra l'acqua, non ancora stabilizzato. Così le persone superiori discernono attentamente le cose e le mantengono nei loro posti.

Cleary (2): Fuoco sopra l'acqua – instabile.

Wu: C'è fuoco sopra l'acqua; questa è Missione ancora Non Compiuta. Così il jun zi fa una distinzione attenta delle cose e dei loro luoghi appropriati di essere.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il progresso e il successo sono suggeriti dalla quinta linea magnetica nel posto del sovrano. Sebbene abbia quasi attraversato il fiume, la giovane volpe non è ancora sfuggita al pericolo e alla calamità. Bagnarsi la coda significa che la fine non riflette l'intento dell'inizio. Sebbene i posti delle diverse linee non siano quelli appropriati a loro, tuttavia una linea dinamica e una magnetica rispondono sempre l'una all'altra.

Legge:Affari Incompiuti è il contrario di Completamento: significa che il compimento di successo della questione in corso non è ancora stato realizzato; l'attraversamento del grande fiume è ancora incompleto.

Alcuni avrebbero voluto che l'I Ching si fosse concluso con il Completamento, e che l'ultimo esagramma ci avesse lasciato con l'immagine degli affari umani tutti portati a buon ordine. Ma questo non sarebbe stato in armonia con l'idea di cambiamento. Ancora e ancora è stato sottolineato che nel libro non troviamo l'idea di uno stato perfetto e duraturo. Proprio come le stagioni dell'anno cambiano e seguono un ciclo ricorrente, così è con le fasi della società. Il regno dell'ordine ha raggiunto il suo apice e declinato, e questo esagramma ci chiama a rinnovare la lotta per rimettere le cose a posto. Si occupa della condotta necessaria per garantire questo risultato.

Nessuna delle linee nell'esagramma è nel suo posto corretto -- tutte le linee dinamiche sono in posti magnetici, e le linee magnetiche sono in posti dinamici. Allo stesso tempo, ciascuna di esse ha un correlato appropriato, quindi c'è la possibilità di qualche progresso.

Il simbolo della volpe suggerisce una mancanza di cautela da parte di coloro che cercano di rimediare ai disordini prevalenti. Sono insuccessi e si mettono nei guai. La linea due rappresenta questo stato mentale -- è dinamica in un posto magnetico al centro del trigramma del Pericolo. È irrequieta, e attratta dal suo correlato magnetico nel quinto posto, sarà incauta nell'agire. L'esito della questione sarà diverso da quello che era inteso all'inizio.

Il trigramma dell'Acqua è sotto, e il Fuoco sopra, mostrando come i due principi non possano agire l'uno sull'altro in modo proficuo. Questo simboleggia la condizione non regolata degli affari generali ora prevalente.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Sebbene molti successi alimentino la nostra crescita, l'ego è solo il facilitatore, non il realizzatore. Ignorare questa verità crea conseguenze negative: non distruggere l'Opera!

L'Uomo Superiore esamina criticamente la situazione e ricontrolla le sue priorità.

Questo esagramma rappresenta il tempo prima del culmine di un ciclo, proprio come la figura precedente simboleggia il tempo dopo il culmine (e quindi la transizione a un nuovo inizio). L'Opera non è affatto "quasi finita" -- le linee si abbinano tutte come correlati, ma ognuna di esse si unisce "al contrario", per così dire. (Gira l'esagramma, e poi sono in perfetta correlazione.) Che l'uomo superiore "discrimini tra le qualità delle cose, e le diverse posizioni che occupano naturalmente" significa che sa che le posizioni corrette delle linee (quelle che occupano "naturalmente") sono come nell'esagramma numero sessantatré, non questo.

Questa "correlazione inversa delle linee" è probabilmente una giusta immagine della relazione di pensieri e sentimenti nella psiche umana media. Le pressioni della vita sono ciò che alla fine rompe questi correlati disallineati attraverso cicli interminabili di stimolo e risposta fino a quando finalmente si uniscono correttamente in un ipotetico "Completamento della Grande Opera". Che questo sia un ideale piuttosto che un obiettivo umanamente raggiungibile è suggerito in questa citazione di Shao Yung:

Il principio della Via trova il suo pieno sviluppo nel Cielo; il principio del Cielo, nella Terra; il principio della Terra, nelle miriadi di cose; e quello delle miriadi di cose, nell'uomo. Chi sa come i principi del Cielo, della Terra e di tutte le cose trovano il loro pieno sviluppo nell'uomo può dare pieno sviluppo al suo popolo.

Per tutti gli scopi pratici, è più saggio aspirare a completamenti raggiungibili e rendersi conto che il "pieno sviluppo" dell'Opera è responsabilità del Sé, non dell'ego.

Perseguire la perfezione è un alto ideale. Ma io dico: "Realizza qualcosa che sei in grado di realizzare piuttosto che correre dietro a ciò che non raggiungerai mai." Nessuno è perfetto. Ricorda il detto: "Nessuno è buono se non Dio solo" [Luca 18:19], e nessuno può esserlo. È un'illusione. Possiamo modestamente sforzarci di realizzarci e di essere il più completi possibile come esseri umani, e questo ci darà abbastanza problemi.
Jung -- Le Lezioni di Tavistock

Il Giudizio suggerisce che prima di qualsiasi culmine o risoluzione possa ancora esistere una quantità indeterminata di scelta libera per influenzare l'esito -- solo le circostanze specifiche possono suggerire quanto o quanto poco. Come sempre, le scelte sono definite all'interno della struttura della situazione. Il sovrano magnetico nel quinto posto implica che un esito favorevole è possibile, ma solo attraverso una chiara percezione e forza di volontà può avvenire.

L'interpretazione condizionale (in corsivo grassetto aggiunto) sia nella traduzione di Legge che di Wilhelm del Giudizio è necessaria affinché il suo testo abbia senso. Nota che Ritsema/Karcher definiscono "Senza direzione: Raccolta" come: "Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi." Questa è una risposta oracolare comune, e affina il significato qui. La linea uno descrive le conseguenze negative di ignorare il messaggio esplicito del Giudizio.