Basi solide e crescita disciplinata trasformano il potenziale in azione potente.
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Potenza controllata
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Discipline
Rilassarsi
Ci si aspetta che altre cose vengano svelate. taoscopy.com
Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
↓ Line 1
La situazione è precaria. È saggio trattenersi ed evitare di agire.
↓ Line 3
Essere adattabili e preparati alle sfide porta al successo. La pratica e la preparazione continua sono utili.
↓ Line 6
Raggiungere l'armonia con l'ordine naturale porta al successo finale.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una posizione di pericolo. Sarà vantaggioso per lui fermare il suo avanzamento.
Wilhelm/Baynes: Il pericolo è vicino. È utile desistere.
Blofeld: Minaccia un problema -- sarebbe saggio fermare le attività.
Liu: Quando si incontra il pericolo, è meglio fermarsi.
Wu: C'è pericolo avanti. Sarà vantaggioso fermarsi qui.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non dovrebbe esporsi avventatamente alla calamità. Wilhelm/ Baynes: Così non ci si espone al pericolo. Blofeld: Cioè, non si dovrebbe tentare di evitare il problema. Ritsema/Karcher: Non opporsi alla calamità infatti. Cleary (2): Aiutati – non metterti nei guai. Wu: Per evitare calamità.
Legge: La linea uno è soggetta a opposizione o repressione dalla linea quattro. Questa calamità aumenterà se tenta di avanzare, quindi è meglio per lui fermarsi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è confrontato con ostacoli pericolosi. Non dovrebbe tentare di avanzare avventatamente ma rimanere composto.
Wing: Componiti. Potresti sentire di essere trattenuto dall'avanzare. In realtà, ci sono ostacoli sul cammino avanti. Sarebbe saggio fermarsi.
Editor: La linea stessa è inequivocabile, sebbene i commentari confuciani contraddittori siano soggetti a interpretazione: a seconda del contesto, si dovrebbe o evitare attivamente il pericolo, o permettere passivamente che faccia il suo corso. In generale, è più sicuro accettare la traduzione di Wilhelm quando prevale il dubbio.
Coloro che vivono la loro vita nel Tao realizzano la loro natura nell'inazione. Chuangtse, citando Confucio
A. Fermati ora -- non esporti al pericolo.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto che avanza con buoni cavalli. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso e essere fermo e corretto, esercitandosi quotidianamente nella guida del carro e nei metodi di difesa. Allora ci sarà vantaggio in qualunque direzione possa avanzare.
Wilhelm/Baynes: Un buon cavallo che segue gli altri. Consapevolezza del pericolo, con perseveranza, favorisce. Pratica la guida del carro e la difesa armata quotidianamente. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Un bel destriero al galoppo. La persistenza nelle difficoltà porterà vantaggio. È meglio essere occupati tutto il giorno con misure difensive. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista.
Liu: Buoni cavalli competono tra loro. È utile continuare a lavorare sodo e mantenere il carro al sicuro. È utile andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher: Un bel cavallo, che insegue. Raccogliere: fatica, Prova. Così detto: un carro chiuso, scortando. Raccogliere: possedere una direzione.
Shaughnessy: Un bel cavallo segue; vantaggioso per la determinazione riguardo alla difficoltà. È chiamato un carro-barriera [difesa]. Vantaggioso avere un luogo dove andare.
Cleary (1): Un buon cavallo dà la caccia. È vantaggioso lottare per il giusto. Praticando quotidianamente la guida del carro e la difesa, è vantaggioso andare da qualche parte.
Cleary (2): … Avere un luogo dove andare.
Wu: Buoni cavalli si inseguono l'un l'altro. Sarà vantaggioso rimanere perseveranti. La pratica quotidiana nella guida del carro e l'autodifesa sarà utile ovunque voglia andare.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il soggetto della linea più alta è della stessa mente con lui. Wilhelm/Baynes: La volontà di colui che è sopra è in accordo. Blofeld: Per questa linea, che corona l'esagramma inferiore (Sic) presagisce il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Unire gli scopi sopra, infatti. Cleary (2): Unirsi negli obiettivi di quelli sopra. Wu: Il suo desiderio è in consonanza con quello sopra.
Legge: La linea tre è l'ultima del trigramma del Potere Creativo e risponde alla linea superiore del trigramma superiore del Mantenere la Calma. Poiché sono entrambi dinamici, quest'ultimo non esercita la sua forza repressiva. Avanzano rapidamente insieme, ma la posizione della terza linea è pericolosa. Con fermezza e cautela, tuttavia, il suo soggetto sfuggirà al pericolo e l'esito sarà buono. Quando l'azione dell'esagramma ha raggiunto la linea sei, il suo lavoro è compiuto. La linea sei non eserciterà più repressione, ma si unirà alla linea tre, assistendo il suo avanzamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è affiancato da forti alleati che vanno nella stessa direzione. Gli ostacoli iniziano a cedere. Ma i pericoli non sono finiti. Deve rimanere vigile, ben preparato e lungimirante.
Wing: Il percorso inizierà ad aprirsi per te e il tuo progresso sarà senza ostacoli. Altri potrebbero unirsi a te. Tuttavia, devi costantemente tenere a mente i tuoi obiettivi personali. Rimani cauto.
Editor: Pensa al trigramma inferiore come a una sorta di acceleratore e al trigramma superiore come ai freni e avrai un'immagine della guida, o "guida del carro." Un buon guidatore usa sia l'acceleratore che i freni come richiesto per avanzare il veicolo verso la sua destinazione. Per cambiare metafora, un maestro guerriero samurai è così in sintonia con lo Zen della battaglia che il suo avanzare e ritirarsi (acceleratore e freni) raggiungono una sorta di trascendenza poetica. "Esercizio quotidiano" significa che i requisiti del Lavoro sono dinamici e in costante cambiamento -- ciò che era una risposta appropriata ieri potrebbe essere totalmente errato oggi, ma essenziale di nuovo domani. Bisogna costantemente rimanere al passo con i cambiamenti in atto. Non dare nulla per scontato. La linea ci dice esplicitamente quanto sia difficile farlo: "Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo percorso." Ritsema/Karcher traducono "cavallo" come: "...Simbolo di forza vivace nel mondo naturale, controparte del drago..." Nel contesto immaginato qui, questa energia è sotto il controllo della volontà e capace di piena performance. Il commento confuciano ci dice che Sé ed ego sono in accordo su questo. L'immagine complessiva suggerisce forze che cercano l'equilibrio -- con volontà e intento l'esito può essere positivo.
In tutte le forme di strategia, è necessario mantenere la postura di combattimento nella vita quotidiana e fare della tua postura quotidiana la tua postura di combattimento. Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Esercita la tua forza di volontà rimanendo al passo con una situazione in costante cambiamento. Lo spirito guerriero avanza il Lavoro.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come al comando del firmamento del cielo. Ci sarà progresso.
Wilhelm/Baynes: Si raggiunge la via del cielo. Successo.
Blofeld: Seguire (cioè accordarsi con) la via del cielo.
Liu: Si segue la via del cielo. Successo.
Ritsema/Karcher: Perché l'autostrada del cielo? Crescita.
Shaughnessy: Quanto è cauto il cielo; ricezione.
Cleary (1): Portare i crocevia del cielo; sviluppo. [Alla fine del nutrimento del grande, il risultato è completo, la pratica compiuta, con un tuono il vero individuo emerge, sorprendendo gli ignoranti, meravigliando i mondani … Quando i praticanti del Tao raggiungono la liberazione e ottengono la realtà, c'è un corpo fuori dal corpo, oltre il cielo e la terra.]
Cleary (2): Portare i crocevia del cielo è un successo.
Wu: È ai crocevia del cielo. Ci sarà pervasività.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La via è grandemente aperta per il movimento. Wilhelm/ Baynes: La verità opera nel grande. Blofeld: Questo implica un grande progresso lungo la via della virtù. Ritsema/Karcher: Tao: il grande movimento infatti. Cleary (2): La via è portata avanti su larga scala. Wu: La via del cielo prevale.
Legge: Il lavoro di repressione è finito, e il soggetto dinamico della sesta linea ha ora ampio spazio per realizzare l'idea dell'esagramma nell'accumulo di virtù.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo alla fine rimuove tutti gli ostacoli e raggiunge progresso e onore.
Wing: Tutti gli ostacoli cedono. energia potenziale può essere usata per compiere grandi imprese nel mondo. Allineati con il tao e incontrerai un successo senza pari.
Editor: Questa è l'unica linea dell'esagramma che non rappresenta una forma di restrizione del potere, implicando che quando l'ego ha imparato a controllare le sue forze interiori, esse sono disponibili per la trasformazione da parte del Sé. Il commento di Cleary descrive come potrebbe essere questa esperienza: “Quando i praticanti del Tao raggiungono la liberazione e ottengono la realtà, c'è un corpo fuori dal corpo, oltre il cielo e la terra.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero undici, Armonia, in cui Cielo e Terra si uniscono: ego e Sé sono come rappresentati in questa linea.
La grande maggioranza dell'umanità è governata dalle circostanze esterne, ma l'uomo superiore è colui che lavora la propria direzione e poi cambia il suo ambiente, o la sua reazione ad esso, di conseguenza. È un padrone del suo destino. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai