Affronta le sfide con coraggio e chiarezza; emergi potenziato e inarrestabile.
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Pericolo
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Grande potenza
Essere incapace di provare la propria innocenza
Si trovano le proprie cose dove sono andati gli altri. taoscopy.com
Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
↓ Line 1
Questa linea avverte del pericolo di cadere in un ciclo di disgrazie. Suggerisce cautela e consapevolezza per evitare errori ripetuti.
↓ Line 3
Questa frase suggerisce che, quando si è circondati dal pericolo, è saggio fermarsi e valutare la situazione prima di procedere.
↓ Line 4
Questa frase indica che la semplicità e la modestia nei momenti difficili possono portare alla contentezza ed evitare il biasimo.
↓ Line 5
Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.
↓ Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto nel doppio burrone, eppure entra in una caverna al suo interno. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Ripetizione dell'Abissale. Nell'abisso si cade in una fossa. Sfortuna.
Blofeld: Abisso su abisso! In uno di essi, cade in una fessura -- sfortuna!
Liu: L'acqua scorre ripetutamente. Si cade nella fossa d'acqua. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Gola ripetuta. Entrando tendendo verso la Gola, il recess. Trappola.
Shaughnessy: Intrappolamento ripetuto; entrando nella fossa trappola; infausto.
Cleary (1): Trappole ripetute, si entra in un buco in una fossa: cattivi risultati.
Cleary (2): Pericolo multiplo, entrando in un buco in una fossa, porta a sfortuna.
Wu: Intrappolamento entra nelle profondità di una fossa. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ha perso la sua strada corretta, e ci sarà del male. Wilhelm/Baynes: Si cade nell'abisso perché si è perso la strada; questo porta sfortuna. Blofeld: Cioè la sfortuna di perdersi lungo la strada. Ritsema/Karcher: Lasciando andare tao: trappola davvero. Cleary (2): La sfortuna di perdere la strada. Wu: La sfortuna di perdere la strada.
Legge: La linea uno è magnetica alla base della figura, e non ha correlati per aiutarla. Questo rende la sua situazione senza speranza. Con i suoi sforzi peggiorerà solo le cose.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è senza speranza in pericolo. Come conseguenza del permettere a se stesso di abituarsi al male, ha perso la strada giusta. I suoi sforzi lo coinvolgeranno solo più profondamente.
Wing: Ti sei abituato a influenze malvagie e non le combatti più. Questo potrebbe essere il risultato di una debolezza nel tuo carattere. In ogni caso, hai perso la tua strada. Più agisci, più ti allontanerai. Ricomincia in un altro momento.
Editor: Non c'è ambiguità qui: Entrare in una caverna all'interno di un labirinto, o "doppio burrone" significa rendere le cose senza speranza.
Una volta smarritosi nel labirinto dei mali, l'anima infelice non trova via d'uscita. Salmo Naassene
A. Hai perso la tua strada e sei circondato da forze negative.
B. Un'immagine di confusione composta -- stai peggiorando una situazione già negativa.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto, sia che venga o vada, scenda o salga, affrontata da un passaggio stretto. Tutto è pericolo per lei e inquietudine. I suoi sforzi la porteranno nella caverna della fossa. Non ci dovrebbe essere azione in un caso del genere.
Wilhelm/Baynes: Avanti e indietro, abisso su abisso. In un pericolo come questo, fermati all'inizio e aspetta, altrimenti cadrai in una fossa nell'abisso. Non agire in questo modo.
Blofeld: Abisso su abisso si erge e il pericolo è acuto. Cade in una fessura e non c'è nulla che possa fare per aiutarsi.
Liu: L'acqua scorre continuamente. Si è nella fossa dell'abisso. Pericolo. Non agire.
Ritsema/Karcher: La Gola del venire, la Gola. Avventurarsi inoltre reclinarsi. Entrare tendendo verso la Gola, il recess. Non avvalersi di.
Shaughnessy: Portandolo così intrappolato, sia ripido che profondo; entrando nella fossa trappola; non usarlo.
Cleary (1): Andare e venire, trappola su trappola, pericoloso e ostruito, entrando in un buco: Non agire in questo modo.
Wu: C'è pericolo nel venire e c'è pericolo nell'andare. Il soggetto è in pericolo ed è fermato dall'uscire. Entra nelle profondità di una fossa e nulla di utile ne verrà fuori.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non raggiungerà mai alcun successo in tali circostanze. Wilhelm/Baynes: Qui ogni sforzo risulta impossibile. Blofeld: Questo presagisce il nostro fallimento finale nel realizzare qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Completare senza realizzare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è alcun risultato. Wu: Alla fine non si realizzerà nulla.
Legge: La linea tre è magnetica e occupa il posto di una linea dinamica. Si trova in una situazione malvagia. Va e viene, si muove su e giù, avanti e indietro, senza fare progressi. Questo non può essere di alcuna utilità per estrarla dal pericolo.
Anthony: Ogni passo porta al pericolo. Il nostro atteggiamento ha fatto emergere elementi negli altri che ci espongono ulteriormente alla difficoltà. Dovremmo rifugiarci nella neutralità e nel disimpegno finché non si presenta una via d'uscita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova intrappolato nel pericolo ad ogni svolta. Dovrebbe astenersi dall'azione, che peggiora solo la situazione, e aspettare che la soluzione si riveli.
Wing: Sei circondato dal pericolo e non lo comprendi. Qualsiasi azione peggiorerà solo le cose. Mantieni i tuoi principi e aspetta che la soluzione si riveli.
Editor: Ecco un'immagine di panico puro -- la paura di un animale intrappolato: un uccello in una casa che si sbatte senza senso contro una finestra di vetro. L'isteria è una risposta grossolanamente futile e incompetente allo stress: una mancanza di autocontrollo umiliante. Riprenditi!
L'inquietudine è sempre vanità, perché non serve a nulla di buono. Sì, anche se il mondo intero fosse gettato nel caos e tutte le cose in esso, l'inquietudine per questo sarebbe vanità. San Giovanni della Croce
A. Fermati subito! Calmati e aspetta.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto a un banchetto, con semplicemente una bottiglia di liquore e un cesto sussidiario di riso, mentre le tazze e le ciotole sono solo di terracotta. Introduce le sue importanti lezioni come l'intelligenza del suo sovrano ammette. Alla fine non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Una brocca di vino, una ciotola di riso con essa; vasi di terracotta semplicemente passati attraverso la finestra. Certamente non c'è colpa in questo.
Blofeld: Un fiasco di vino e un cesto di cibo di bambù -- entrambi. Questi oggetti gli furono passati attraverso un buco nella roccia. Fino alla fine rimane senza colpa. [Il terribile problema in cui ci troviamo non è colpa nostra; altri sono in grado di aiutarci in una certa misura -- ma sembra che il loro aiuto possa servire solo a prolungare la nostra agonia.]
Liu: Una brocca di vino. Due ciotole di cibo dovrebbero essere messe in un contenitore di terracotta e passate attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Ritsema/Karcher: Una tazza, liquore, un piatto aggiunto. Usando un vaso. Lasciando entrare legami provenienti dalla finestra. Completando, senza colpa.
Shaughnessy: Offrendo vino e zuppiere in coppia; usa terracotta. Prendi l'angelica dalla finestra; alla fine non ci sono problemi.
Cleary (1): Una brocca di vino, due vasi. Usa semplicità, sincerità e apertura, e alla fine non ci sarà colpa.
Cleary (2): Una brocca di vino con un vaso cerimoniale di grano accanto. Usa una tazza semplice; prendi un impegno attraverso la finestra. Alla fine non c'è colpa.
Wu: Usando una brocca di vino e un cesto di bambù di cibo con stoviglie di terracotta ordinarie, si presenta alla finestra. Alla fine, sarà senza colpa. [Il giudizio descrive una persona in una posizione precaria (la quarta) che si presenta in modo semplice al suo sovrano (la quinta). La scena può anche essere vista come un ministro leale che offre il suo consiglio al suo re in tempo di crisi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo descrive l'incontro delle linee dinamiche e magnetiche. Wilhelm/Baynes: È il confine tra fermo e cedevole. Blofeld: Questo passaggio è suggerito dalla natura della linea, che forma un confine tra cedevole e fermo. Ritsema/Karcher: Solido e Flessibile, il confine infatti. Cleary (2): Il confine di duro e morbido. Wu: L'incontro del forte e del debole.
Legge: La quarta linea è il ministro magnetico che non riceverà aiuto dal suo correlato della prima linea. Non può evitare il pericolo da sola, ma è vicina al sovrano della quinta linea che illumina cautamente con la sincerità del suo semplice nutrimento. Di conseguenza, non ci sarà errore.
Anthony: Il Saggio, sapendo che siamo in pericolo, viene volontariamente in nostro aiuto. Di conseguenza, siamo illuminati da una svolta nella nostra comprensione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è senza sponsor a causa della mancanza di doni impressionanti. Le forme cerimoniali e i doni costosi sono inutili, tuttavia, durante periodi di grande urgenza. Spinto da una sincerità non ostentata, presenta i suoi pensieri direttamente al capo. Nessun errore risulterà da questa onesta richiesta di aiuto reciproco durante i tempi di pericolo.
Wing: Adotta un approccio semplice e diretto per risolvere i tuoi problemi e superare le difficoltà. Sforzati di avere chiarezza mentale. Non ingombrare le tue azioni con pretese inutili, poiché confonderanno solo la situazione.
Editor: Questa immagine implica che gli elementi pericolosi nella situazione sono causati da qualche tipo di complessità -- vanità, burocrazia o intellettualismo bizantino forse. Qualunque cosa sia, è indicato un ritorno alle basi. Mentre si è circondati da un banchetto (di scelte) si partecipa solo a un semplice nutrimento (opzioni).
Per effettuare un cambiamento costruttivo e duraturo nelle nostre vite dobbiamo sforzarci verso una trasformazione dei complessi potenzialmente dirompenti o distruttivi raggiungendo i loro nuclei archetipici. Tale trasformazione può avvenire solo quando siamo andati oltre la dimensione personale verso l'universale. Questo processo è sostenuto dalla guida della psiche oggettiva attraverso sogni e fantasie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Riduci la situazione al suo minimo comune denominatore e procedi da lì.
B. La complessità richiede pazienza. Nutriti di semplicità.
C. Un processo educativo. L'immagine suggerisce pazienza e cambiamento graduale.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!
Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]
Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.
Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.
Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.
Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.
Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.
Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.
Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.
Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.
Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno. Giobbe 38: 8-11
A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica