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Pericolo 29.5.6 4 Follia giovanile

Tuffati nell'ignoto con coraggio; attraverso il coraggio, la saggezza si svela.

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29
Pericolo
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4
Follia giovanile

Passando a spiegare
Si sa che si dovrà fare delle cose affinché gli altri capiscano ciò che si è immaginato.
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Pericolo 29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione.
Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza.
Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.


Line 5
Questa linea suggerisce di mantenere l'equilibrio e di non esagerare nei momenti di pericolo, il che porta alla stabilità ed evita le colpe.


Line 6
Questo verso avverte di essere intrappolati in una situazione senza apparente via di scampo, che porta a una sfortuna prolungata.
Consiglia di cercare una nuova prospettiva o un nuovo approccio.


Follia giovanile 4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento.
Accogliere gli errori come opportunità di crescita.



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Letture originali

29
Pericolo


Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.

Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.

Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.

Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]

Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]

Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.

Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.

Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.

Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.

Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.

Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.

Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.

Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]

Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.

Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.

Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”

Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.

L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.

Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.

C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!

Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.

Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione.
Jung -- Civiltà in Transizione


Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra l'acqua del burrone non ancora piena, in modo che potrebbe defluire; ma presto verrà portato ordine. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: L'abisso non è riempito fino a traboccare. È riempito solo fino al bordo. Nessuna colpa.

Blofeld: L'abisso non è riempito fino all'orlo; l'acqua che scorre mantiene il suo livello -- nessun errore!

Liu: L'acqua non trabocca dai suoi confini. Le onde sono calme. Nessuna colpa. [Le persone raggiungeranno i loro obiettivi senza pericoli.]

Ritsema/Karcher: Gola non sovrariempita. Soltanto già livellata. Senza colpa.

Shaughnessy: La trappola non è riempita, ma il banco di sabbia è stato appiattito; non c'è problema.

Cleary (1): La fossa non è piena, ha solo raggiunto il livello; non c'è colpa.

Cleary (2): La fossa non è riempita, solo livellata. Nessuna colpa.

Wu: L'intrappolamento non è pieno. È livellato e senza eventi. Non ci sarà colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande. Wilhelm/Baynes: La linea centrale non è ancora grande. Blofeld: Questo perché la linea, essendo centrale al trigramma superiore, indica un livello che non è troppo alto. [Il pericolo che minaccia chi riceve una linea mobile per il quinto posto è relativamente meno grave rispetto a molti altri le cui richieste sono risposte da questo sfortunato esagramma.]Ritsema/Karcher: Centralità, non ancora grande davvero. Cleary (2): Il centro non è ancora grande. Wu: Il centro non ha manifestato la sua grandezza.

Legge: La linea cinque è dinamica nel suo giusto posto come sovrano, e sull'orlo della liberazione dal pericolo. Le acque dell'abisso presto scompariranno e il terreno sarà reso piano e liscio.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è quasi liberato, ma rimane in pericolo a causa dell'eccessiva ambizione. Non impara dall'esempio dell'acqua che sale solo fino al punto più basso del bordo per defluire da un burrone. Non dovrebbe tentare cose grandi e apparentemente irraggiungibili ma dovrebbe solo cercare di sfuggire al pericolo seguendo il percorso di minor resistenza.

Wing: Lotta solo quanto necessario per liberarti dai tuoi problemi. Le persone eccessivamente ambiziose che tentano più di quanto dovrebbero possono creare ulteriori difficoltà. Qui è indicato che il pericolo passerà da solo.

Editor: Questo descrive il culmine dell'inondazione, o appena prima del culmine. Psicologicamente, l'acqua è contenuta, e le forze inconsce non sopraffanno la psiche. Il commento confuciano di Legge ("La virtù indicata dalla situazione centrale non è ancora sufficientemente grande") non è convincente nel contesto di ciò che è immaginato. La versione di Blofeld suggerisce un'interpretazione più credibile: le acque in aumento non sono abbastanza grandi da traboccare le loro sponde. Questo dà un'immagine del forte sovrano della quinta linea come centrato e capace di affrontare il pericolo che lo circonda. In altre parole, la coppa è piena, ma non troppo piena. La situazione è pericolosa, ma non travolgente. Le forze oscure hanno raggiunto il loro massimo potere -- ora possono solo diminuire.

Chi ha chiuso il mare con porte quando è balzato tumultuoso fuori dal grembo... quando ho segnato i confini che non doveva oltrepassare e l'ho reso sicuro con un cancello chiuso? Vieni fin qui, ho detto, e non oltre: qui le tue onde orgogliose si infrangeranno.
Giobbe 38: 8-11

A. Il pericolo raggiunge il picco e si stabilizza. Anche se pericolosa, la situazione è contenuta.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto legato con corde di tre fili o due fili, e posto nel fitto dei rovi. Ma in tre anni non impara il corso da seguire. Ci sarà male.

Wilhelm/Baynes: Legato con corde e funi, rinchiuso tra mura di prigione circondate da rovi: per tre anni non si trova la via. Sfortuna.

Blofeld: Legato con corde nere e imprigionato tra i rovi, per tre anni non riesce a ottenere ciò che cerca. [Questa situazione è tutt'altro che allegra, ma non così disperata come quella di coloro che ricevono linee mobili nei secondi e terzi posti.]

Liu: Legato con corde spesse, si è messo in prigione tra i cespugli di spine. Non si riesce a trovare la via per tre anni. Sfortuna. [Se ricevi questa linea, evita tutti gli intrighi, sia fisici che mentali. Sii cauto, o sarai trattenuto.]

Ritsema/Karcher: Legare utilizzando corde intrecciate. Allontanarsi tendendo verso alberi di giuggiolo densi. Tre anni, non acquisire. Pericolo.

Shaughnessy: L'attaccamento usa trecce e corde: mettilo nei cespugli di spine raggruppati, per tre anni non ottenerlo; infausto.

Cleary (1): Legato con corde, messo in un cespuglio di rovi, per tre anni non si riesce a trovare la via d'uscita; sfortuna.

Cleary (2): … Impotente per tre anni – sfortuna.

Wu: È legato con corde nere e circondato da viti spinose. Non può liberarsi per tre anni. Presagio.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Lei manca il suo corso corretto -- ci sarà male per tre anni. Wilhelm/Baynes: Questa sfortuna continua per tre anni. Blofeld: La linea indica che perdiamo la nostra strada e subiamo sfortuna per tre anni. Ritsema/Karcher: Pericolo: tre anni, infatti. Cleary (2): Il top yin perde la strada, sfortunato per tre anni. Wu: Il sesto yin viola il modo corretto di fare le cose e la violazione porta alla sfortuna per tre anni.

Legge: Il caso della linea sei è senza speranza. Quando il pericolo ha raggiunto il suo apice, eccola lì -- cedevole, senza un correlato adeguato. Il fitto dei rovi è una metafora per una prigione.

Anthony: La sfortuna arriva perché insistiamo, prendendo le cose nelle nostre mani. Questa linea avverte del fallimento che possiamo aspettarci nel mantenere questo atteggiamento e nota l'ostinazione che ci ha portato a questo impasse. Il rimedio è tornare al percorso della perseveranza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è irrimediabilmente invischiato nei propri difetti dopo aver mancato il corso corretto. Nessuna possibilità di fuga è evidente.

Wing: Nessuna delle tue soluzioni o sforzi è stata appropriata. La via d'uscita dal pericolo è bloccata. Ci sarà un lungo periodo di disordine. Tutto ciò che puoi fare è aspettare.

Editor: A prima vista, c'è poca ambiguità in questa linea -- descrive qualcuno che è severamente confinato perché non conosce il corso corretto da seguire. Se esaminiamo da vicino i simboli psicologici di questa restrizione, tuttavia, vediamo più a fondo le possibili ragioni di essa. Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli identifica corde o funi con legami all'interno della psiche -- il cordone ombelicale essendo la connessione alla Madre, o fonte del nostro essere fisico-emotivo. Sottolinea anche che le spine sono un simbolo comune del lato oscuro del principio materno. Essere legati con corde e imprigionati da spine, quindi, significa essere intrappolati in un "grembo" di oscurità emotiva primitiva, o soffocati da qualche entità che non vuole evolversi in consapevolezza cosciente.

Il resto delle anime desidera anche il mondo superiore e tutte seguono, ma non essendo abbastanza forti vengono portate in giro sotto la superficie, tuffandosi, calpestandosi l'un l'altra, ciascuna cercando di essere la prima; e c'è confusione e sudore e l'estremità dello sforzo; e molte di loro sono zoppicanti o hanno le ali spezzate a causa della cattiva guida dei cocchieri; e tutte loro dopo un lavoro infruttuoso, non avendo raggiunto i misteri del vero essere, se ne vanno, e si nutrono di opinione.
Platone -- Fedro

A. Hai perso la tua strada e sei imprigionato da illusioni.

B. Le tue convinzioni limitanti ti impediscono di progredire nel Lavoro.

4
Follia giovanile


Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]

Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.

Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.

Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.

Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.

Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.

Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]

Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.

Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.

Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.

Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.

Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.

Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.

Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.

L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.

Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."

Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:

Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.

Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:

Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono.
Iamblichus -- I Misteri Egiziani

Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:

L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno.
John Lilly

Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.

Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.

D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.

La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)

Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.

Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:

Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."

E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.